==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ།
བཞི་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ།
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་སུ་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །རིམ་འདི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའོ། །གང་ལ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་ལ་སེམས་ཤིང་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བདག་གིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་སེམས་ཤིང་གནས་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཡིན་ཞིང་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ཆགས་པར་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞིང་སེམས་དཔའ་ནི་པདྨ་སྟེ་དེ་དག་འདུས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །རྟག་དུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་ཞིང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྡོ་ནི་སའོ། །རྗེ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །སེམས་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །དཔའ་

【汉语翻译】
第四，现证菩提之次第。
第四，现证菩提之次第。
于现证菩提之次第中，首先是顶礼：一切空性之宣说者，金刚萨埵我顶礼，第四现证菩提之，次第我将宣说之。如是说，十八空性之真如，乃是示现一切空性者，故为一切空性之宣说者。何者持金刚，即五股金刚，心中忆念且持于手中者，彼乃金刚萨埵，即薄伽梵金刚萨埵。顶礼彼，第四现证菩提之次第，我将宣说并开示，此乃直解之义。如是，一切空性乃是摄集三空性之真如，彼乃示现者，故为一切空性之宣说者。金刚乃无垢之智慧。何者于彼心中忆念且安住者，彼乃金刚萨埵，即顶礼彼。所谓第四，乃是摄集贪欲等三者，故为第四。彼即是现证菩提之获得者，故为现证菩提。彼之次第，乃是手印与三摩地之次第，我将宣说之，此乃决定之义。又或者，金刚乃贪欲与离贪欲者，而萨埵乃未生贪欲者，彼等之一切空性乃俱生者。向彼宣说者顶礼，我将宣说之，此乃密意之说。金刚乃秘密金刚，而萨埵乃莲花，彼等结合所生之大乐乃一切空性，向彼宣说者顶礼，我将宣说之，此乃非密意之说。金刚萨埵乃第六金刚持。恒时从一切处于一切中空性，且补特伽罗与法无我之真如，如是示现，故为一切空性之宣说者。顶礼彼，我将宣说之，此乃如字面之义。金刚乃地。萨埵乃水界。心乃火界。勇士

【英语翻译】
Fourth, the stage of manifest enlightenment.
Fourth, the stage of manifest enlightenment.
In the context of the stage of manifest enlightenment, the first is prostration: The one who teaches all emptiness, Vajrasattva, I prostrate. The fourth, of manifest enlightenment, this stage I shall explain. Thus it is said, the suchness of the eighteen emptinesses, is indeed the one who shows all emptiness, therefore, the one who teaches all emptiness. Whoever holds the vajra, that is, the five-pronged vajra, cherishes it in their heart and holds it in their hand, that is Vajrasattva, the Bhagavan Vajrasattva. Prostrating to him, the fourth stage of manifest enlightenment, I shall explain and reveal, this is the direct meaning. Likewise, all emptiness is the suchness that gathers the three emptinesses, that is the one who shows it, therefore, the one who teaches all emptiness. Vajra is the stainless wisdom. Whoever cherishes and abides in it, that is Vajrasattva, that is, prostrating to him. The so-called fourth, is the one who gathers the three, such as desire, therefore it is the fourth. That itself is the one who attains manifest enlightenment, therefore, manifest enlightenment. Its stage is the stage of mudra and samadhi, I shall explain it, this is the definitive meaning. Or, vajra is desire and those who are free from desire, and sattva is the one who has not arisen with desire, the all emptiness of those is the co-emergent. Prostrating to the one who teaches that, I shall explain it, this is the intentional saying. Vajra is the secret vajra, and sattva is the lotus, the great bliss obtained from the union of those is all emptiness, prostrating to the one who teaches that, I shall explain it, this is the non-intentional saying. Vajrasattva is the sixth Vajradhara. Always, from everywhere, in everything, emptiness, and the suchness of selflessness of person and phenomena, thus showing closely, therefore, the one who teaches all emptiness. Prostrating to him, I shall explain it, this is the literal meaning. Vajra is earth. Sattva is the water element. Mind is the fire element. Hero

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ཐམས་ནི་གཟུགས་སོ། །ཅད་ནི་སྒྲའོ། །སྟོང་ནི་དྲིའོ། །པ་ནི་རོ་སྟེ་ཁམས་དང་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་ཤིང་གཏོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་
གེའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཡིན་ནོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དགའ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་མཆོག་གོ །ཐམས་ཅད་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་ལངས་པའི་ལྷའི་སྐུའོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རིལ་པར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་པ་དེ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་དེ་ལ་དམིགས་པར་མཛད་པ་ལ་ཕྱག་འ

【汉语翻译】
ནི་是风的界。ཐམས་是色。ཅད་是声。སྟོང་是香。པ་是味，对那些界和境的光明本性进行展示和讲解的，向其顶礼，我将要讲述，这并不是字面意思。对于拥有五种智慧自性的本性金刚，心怀并专注于此的，即是金刚萨埵。一切稳固和变动的事物皆为空性，这是无二的智慧，因为他示现了此，所以是一切空性的宣说者。向其顶礼，我将要讲述，这是文字的意义。金刚是能执的识。萨埵是所执的境和根，对所有这些以远离一和多的方式，示现空性，并示现于无自性的处所者，向其顶礼，我将要讲述，这是总的意义。金刚是七万二千脉。萨埵是从那之中生起的菩提心所化现的众生。那也是本体自性的大乐，因此一切皆为空性，并且因为他示现了此，所以是一切空性的宣说者。向其顶礼，我将要讲述，这是总的意义。金刚是喜。萨埵是胜。一切是分离，那些的空性是俱生，并且向示现那个的顶礼，这是隐秘的。金刚是光明。萨埵是从那之中生起的天身。一切空性是十二种幻例，向示现那些的顶礼，我将要讲述，这是隐秘的。金刚是如金刚般不可分割的三种识。萨埵是与之相关联的那些自性。那些一切的空性即是光明。向示现并使之获得的顶礼，我将要讲述，这是隐秘的。金刚是执持轮的等持。萨埵是随后破灭的等持，从那些之中生起的一切空性光明，示现那个并且缘于那个的，顶礼。

【英语翻译】
Ni is the element of wind. Thams is form. Cad is sound. Stong is smell. Pa is taste, showing and explaining the clear light nature of those realms and objects, I prostrate to him, I will speak, this is not the literal meaning. For the Vajra of the very nature of the five wisdoms, whoever has mind and focuses on this, that is Vajrasattva. All stable and moving things are emptiness, this is non-dual wisdom, because he shows this, so he is the proclaimer of all emptiness. I prostrate to him, I will speak, this is the meaning of the letter. Vajra is the cognitions that grasp. Sattva is the objects and senses to be grasped, showing emptiness in a way that is separated from one and many, and showing the place of no self-nature, I prostrate to him, I will speak, this is the general meaning. Vajra is seventy-two thousand channels. Sattva is the beings transformed by the bodhicitta arising from that. That is also the nature of great bliss of the essence itself, therefore everything is emptiness, and because he shows this, he is the proclaimer of all emptiness. I prostrate to him, I will speak, this is the general meaning. Vajra is joy. Sattva is supreme. Everything is separation, the emptiness of those is co-emergent, and prostration to the one who shows that, this is hidden. Vajra is clear light. Sattva is the divine body arising from that. All emptiness is the twelve examples of illusion, I prostrate to the one who shows those, I will speak, this is hidden. Vajra is the three indivisible consciousnesses like a vajra. Sattva is those natures associated with it. The emptiness of all those is clear light. I prostrate to the one who shows and enables to obtain that, I will speak, this is hidden. Vajra is the samadhi that holds the wheel. Sattva is the samadhi that is subsequently destroyed, all the emptiness and light arising from those, showing that and focusing on that, I prostrate.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་སྟོན་པ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནི་རང་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་
འདས། །གཅིག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་བཅོས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རང་འབྱུང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་འབྱུང་ངོ༌། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པའམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པས་ནི་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བཅོས་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །བུར་མ་གྱི་ནི་མངར་དང་མེའི། །ཚ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད། །ངེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་གྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པ

【汉语翻译】
所谓的“ཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། ”（tsal te bdag gis bshad par byao zhes bya ba ni mthar thug pa'o，我将宣说，是为究竟）是究竟之义。金刚是胜义谛。菩萨是世俗谛，因为不住于彼等而为涅槃之故，是无有差别的，一切皆空。向彼宣说者敬礼，所谓的“ཚལ་ཏེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། ”（tsal te bdag gis bshad par byao zhes bya ba ni mthar thug pa'o，我将宣说，是为究竟）是究竟之义。现在心中想到，应当宣说值得敬礼的金刚萨埵和金刚阿阇梨无有差别。彼乃自生薄伽梵。
唯一自性大自在天。
善施一切诸口诀。
金刚阿阇梨胜彼。
如是宣说。因为调伏了一切烦恼和清净的习气，所以是薄伽梵或者住于བྷ་ག་ལ་（bhagala，薄伽拉）之故，是薄伽梵。如何是呢？是自生，即是周遍一切法的自性之法性之体性。彼如是之法性，不是依靠某种因的各个决定的集合而获得或者产生的。然而，彼如虚空一般，仅仅是自身生起之故，是自生。见道和修道等等，或者通过咒语和手印和三摩地等等，应当断除的是突如其来的虚假垢染，而不是产生彼真实性。不能转变自性，如同不能转变虚空为有颜色等等一般。如石蜜之甜味，如火之热性，是自性一般。如是诸法之空性，亦认为彼是自性。亦如是决定宣说。彼亦是唯一，ཉིད་（nyid，自性）字是确定的意思。因为法性无有差别之故。如果具有彼，则不像世俗一样，不是周遍之故。彼乃自性大自在天，因为是摄集五种智慧自性之如来之故。第六亦是如来之主。具有如是相之薄伽梵金刚持，也应当知晓金刚阿阇梨更加殊胜超胜。为何呢？金刚持大

【英语翻译】
The so-called "Tsal te bdag gis bshad par byao zhes bya ba ni mthar thug pa'o" (I shall speak, it is the ultimate) is the meaning of ultimate. Vajra is the ultimate truth. Bodhisattva is the conventional truth, because it does not abide in them and is nirvana, it is without difference, all is empty. I prostrate to the one who proclaims it, the so-called "Tsal te bdag gis bshad par byao zhes bya ba ni mthar thug pa'o" (I shall speak, it is the ultimate) is the meaning of ultimate. Now, thinking in my heart that I should declare that Vajrasattva and Vajra Acharya, who are worthy of reverence, are without difference. He is the self-born Bhagavan.
One self-nature great自在天.
Well giving all the mantras.
Vajra Acharya is superior to him.
Thus it is declared. Because he has subdued all the afflictions and pure habits, he is Bhagavan or resides in bhagala, therefore he is Bhagavan. How is it? It is self-born, that is, the essence of the Dharma-nature of the self-nature that pervades all dharmas. That Dharma-nature of suchness is not obtained or produced by relying on a collection of various determined causes. However, like the sky, it is only self-arising, therefore it is self-born. The path of seeing and the path of meditation, etc., or through mantras and mudras and samadhi, etc., what should be abandoned are the sudden false defilements, not the production of that very reality. It is not possible to transform self-nature, just as it is not possible to transform the sky into a color, etc. Like the sweetness of rock candy, like the heat of fire, it is self-nature. Likewise, the emptiness of all dharmas is also considered to be self-nature. It is also declared with certainty. It is also unique, the word nyid (self-nature) means certainty. Because Dharma-nature has no difference. If it has it, it is not pervasive like the conventional. He is the great自在天of self-nature, because he is the collection of the Tathagatas of the nature of the five wisdoms. The sixth is also the lord of the Tathagatas. The Bhagavan Vajradhara with such an aspect should also know that the Vajra Acharya is even more superior and excellent. Why? Great Vajradhara

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་རབ་སྟེར་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འམ་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་
བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ནས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གང་ཞིག་སྔོན་མ་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཟླ་བ་རུ། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཉེས་བྱ་སྟེ། །མཉེས་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ད་མ་ཟླ་བའམ། དམ་གྱི་སྒྲས་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་གུས་པའི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དགྱེས་པར་བྱ་སྟེ་ཅི་ནུས་པ་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་ཡང་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་མཆོད་པའི་རིམ་གྱིས་མཉེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས། །ཅི་འབྱོར་པ་ནི་འབུལ་བྱས་ནས། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་གདོལ་པ་དང་བཅོ་བླག་མཁན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་དེ་མེད་ན་ཁ་དོག་གམ་འདོད་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་དབུལ་བར་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བླ་མ་དེ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དབུལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་རྗེད་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་སློང་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་པ་སོགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གདན་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲལ་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཅིང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ

【汉语翻译】
能获得位的诀窍，即特别给予的缘故。意思是暂时世尊金刚持大尊者不是现量见到或者授予教诫，然而通过修习的力量就能通达此真如。那修习也是唯有依靠上师的恩德才能获得，因此本体任何先前不知道的能知晓，那比这更加超胜应当通达，这是意思。令彼欢喜的方法是：半月或一月，那是真实令欢喜，令欢喜的上师，尽己所能供养之。如是说，首先暂时为了求取现证菩提次第诀窍的弟子，半月或一月，以誓言的语势，年等也如是，以真实的恭敬承侍，令欢喜悦意，尽己所能，以五欲受用之相来供养。在那之后，以承侍和供养的次第令欢喜之后，做什么呢？因此，对其善教手印，随力供献之后，于会供轮中央，如仪轨供养之。如是说，在那之后，对其善教手印，即三昧耶的手印，以听闻等次第，度过三昧耶和律仪的彼岸，随力，即无论生于旃陀罗或屠夫种姓，若无此等，则以颜色或欲天令欢喜之门，按照自己的种姓布施供献。在那之后，向上师献上会供轮，于会供轮的中央作供养并享用。如仪轨，即不越仪轨。对此，仪轨是这样的：暂时首先除了声闻种姓之外，居士和比丘，金刚阿阇黎和瑜伽士等，对他们按照次第铺设座位。对此，如同一列学习一样，迎请比丘僧团入座，其下是居

【英语翻译】
The key to attaining the position of, that is, especially giving the reason. The meaning is that for the time being, the Bhagavan Vajradhara Great Lord is not directly seen or given instructions, but through the power of meditation, one can understand this very reality. That meditation can only be obtained through the kindness of the guru, so whatever essence that was not known before can be known, that is even more superior and should be understood, this is the meaning. The way to please him is: half a month or a month, that is the true way to please, to the guru who is pleased, offer as much as you can. It is said that, first of all, for the disciple who seeks the key to the stages of manifest enlightenment, half a month or a month, with the tone of a vow, years and so on, with true respect and service, make him happy and joyful, and offer him as much as you can with the characteristics of enjoying the five desires. After that, what should be done after being pleased by the order of service and offering? Therefore, teach him the mudras well, after offering whatever you can, in the center of the assembly circle, offer according to the ritual. It is said that after that, teach him the mudras well, that is, the mudras of Samaya, and pass beyond the Samaya and vows by the order of hearing and so on, whatever you can, that is, whether born in the Chandala or butcher caste, if not, then through the door of pleasing the color or desire deity, give and offer according to your own caste. After that, offer the assembly wheel to the guru, make offerings and enjoy it in the center of the assembly wheel. According to the ritual, that is, not beyond the ritual. For this, the ritual is like this: for the time being, first of all, except for the Shravaka caste, lay practitioners and monks, Vajra Acharyas and Yogis, etc., lay out seats for them in order. For this, like learning in a row, invite the Sangha of monks to be seated, and below that is the lay

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བསྙེན་གྱི་
ཚོགས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདུག་ཏུ་གཞུག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་གྱི་གྲལ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཁོ་ན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་གོང་དུ་བཞག་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་མདུན་དུ་འོངས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་པ་བཀུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྙེན་བཀུར་བ་གཅིག་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། དེར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདུད་བརྩི་ལྔའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱ་ཞིང༌། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཟླུམ་པོ་བྱ་སྟེ་དེའི་ནང་དུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ས་བོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་དགྲམ་པར་བྱའོ། །ཐོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཐོད་པ་གཞན་གཉིས་བཞག་སྟེ་གཅིག་ནི་རྒུན་ཆང་གིས་གང་བ། ཅིག་ཤོས་ནི་འབྲུའི་ཆང་གིས་གང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་དང་ཧྲཱི་ཡིག་གི་ས་བོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དགྲམ་པས་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་པདྨའི་སྣོད་གསུམ་པོ་དབུས་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་དག་གོས་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣོད་དབུས་མ་ལས་བདུད་རྩི་བླངས་ཏེ་སྣོད་གཉིས་པོ་ལ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྣོད་གཅིག་བླངས་ཏེ་གོས་བཤུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་གྲལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སྙེན་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ལ་སྟེ་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱག་བྱའོ། །འདྲེན་པ་གང་ནས་བརྩམས་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་དྲང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཤའི་ཚོད་མ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་དང་
འབྲས་དྲི་ཞིམ་པོའི་འབྲས་ཆན་དང་འབྲས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་འབྲས་ཆན་རོ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པའི་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་སྣོད་རྣམས་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱཿདི་བྱ་ཨ་ན་ས་མཱ་དྷཱི་དྷྱ་ན་པྲི་ན་

【汉语翻译】
让受戒者的僧团依次就座。之后，请金刚上师的僧团坐在比丘僧团前面的位置上。瑜伽士的僧团只能坐在所有人的前面，无论是瑜伽士居士、比丘或沙弥，都应放在前面，世尊如是说。之后，修行者来到前面顶礼，然后按照顺序尊敬所有人的脚。为此，应任命一位金刚事业的代表来款待。在那里，在他们面前做一个三角形的五甘露法生起之手印。在其中做一个圆形的明点形状，在其中观看与镜子影像相似的第一个坛城轮。在其下方放置一个独一无二的颅碗，其中装满由五方佛的种子字加持的五甘露，并撒上鲜花。在颅碗的两侧放置另外两个颅碗，一个装满葡萄酒，另一个装满谷酒，它们是方便和智慧的自性，由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字的种子字加持，并用鲜花装饰，使之美丽。从中间开始，三个莲花容器，右边和左边，应该用蓝色、白色和红色的布来装饰。然后，以金刚事业的行者为首，用香等五种供品进行供养。之后，从中间的容器中取出甘露，洒在两个容器上。之后，取出一个容器，脱去覆盖物，按照顺序分发给瑜伽士的行列。然后，分发给比丘、沙弥、居士和金刚上师的行列，分发之后，一一顶礼。从哪里开始分发，之后也应该分发到那里。之后，许多不同种类的肉菜和香喷喷的米饭，以及具有六味的米饭之王，按照学习的顺序，将食物分发到容器中，并念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）地比亚阿那萨玛提提雅那普日那

【英语翻译】
The assembly of initiates should be seated in order. After that, request the assembly of Vajra Masters to be seated in the row in front of the assembly of monks. The assembly of yogis should only be requested to be seated above all, whether the yogi is a layperson, a monk, or a novice, they should be placed above, as the Blessed One said. Immediately after that, the practitioner should come forward and prostrate, and then respectfully touch the feet of everyone in order. For this, one should appoint a representative of the Vajra activity to entertain. There, in front of them, make a triangular mudra of the origin of the five ambrosias. Within it, make a round shape of a bindu, and within it, one should look at the first wheel of the mandala, which is similar to the reflection of a mirror. Below it, place a single skull cup filled with the five ambrosias blessed by the seed syllables of the five Tathagatas, and scatter flowers. On both sides of the skull cup, place two other skull cups, one filled with wine and the other filled with grain alcohol, which are the nature of method and wisdom, blessed by the seed syllables Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) and Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih), and decorate them beautifully with scattered flowers. The three lotus containers, starting from the central one, the right and the left ones, should be pleased with blue, white, and red cloths. Then, with the Vajra activity practitioner leading, offer the five types of offerings, such as fragrant substances. After that, take the ambrosia from the central container and sprinkle it on the two containers. After that, take one container, remove the covering, and distribute it to the row of yogis in order. Then, distribute it to the rows of monks, novices, laypersons, and Vajra Masters, and after distributing, prostrate to each one. From where the distribution started, it should also be distributed there later. After that, many different kinds of meat dishes and fragrant rice, and the king of rice with six tastes, should be distributed into the containers according to the order of learning, and recite: Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) Dibya Anasa Samadhi Dhyana Prina

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱེད་ཟོས་པ་ན་སྣོད་ཆེན་པོ་གཅིག་བླངས་ནས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བཏུང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་མྱང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཅང་ཏེའུ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་ནས་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གར་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་དངོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོས་གར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ན་གླུ་དང་རོལ་མོ་བྱའོ་ཞེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ན་གར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་ངང་པ་དང་ཅེ་སྦྱང་དང་བུང་བ་རྣམས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་བཞད་གད་བྱེད་དམ་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བསྐྲད་པར་བྱ་ཞིང་གུས་པས་འབུལ་ན་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ལོ་མ་དང་བསྲེས་པའི་གོ་ལ་དྲངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ཕུལ་ནས་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་འདིས་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཝཏྟཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཝཏྟཱ་ལི། སིདྷཱ་མུ་ཧི་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཝ་སིནི། པྲེ་ཏ་ཝ་དྷ་ནི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། རུདྷི་པྲི་ཏི་ཡི། ས་མ་ཨེ་རཀྵཾ་ཏི། ཡོ་ག་དྷ་རི། ཀཾ་ལི་ཀི་ལིར་ཝེ། བཛྲ་པྲི་ཏི་ཝ་ན་མ་དྷྱེ། བྷུཉྫ་ཧི། བྷཀྵ་ཁ་ཧི། ཀུཀྵན་དཱ་ཏེ། དྷཱུ་མཱངྒ་རི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། ཏིཥྛ་ཏིཥྚྷ། ཨི་མཱ་མུཙྪིཥྛ་བ་ལི་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ། ཧོ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་
ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པར་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཉེས་གྱུར་པས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྙོམས་འཇུག་བྱ། །སྣང་བ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་དང་འདོད་པ་ལྔ་

【汉语翻译】
呢 梭哈！ 如此这般的真言应当念诵。吃了一半之后，取出一个大容器，将所有食物混合在一起，大家一起同时食用。饮用的物品也同样混合在一起品尝。之后，对金刚事业的手鼓进行供养，念诵三个字后，发出吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕特）自性的乐器之声，金刚瑜伽母们也跳起各种金刚舞，向无因之实物顶礼。唱诵“无因之实物顶礼”等等的金刚歌。有些人说，所有人都跳舞。有些人说，轮的主尊跳舞，其他人则唱歌和演奏乐器，获得极大的喜悦后，停止舞蹈。外面的花园里，天鹅、灰雁和蜜蜂发出声音，这是世尊加持的征兆。如果其中有人发出笑声或争吵，应立即将其驱逐，如果恭敬供奉，则将其置于惩罚的位置。然后，向所有人奉上混合了三种果实和树叶的丸子，供养四种功德，将剩余的食物收集在一起，用这个真言撒在墓地里。嗡 咕噜 咕噜 瓦达里 玛哈瓦达里，悉达穆嘿 希玛夏那瓦西尼， 普列达瓦达尼， 旃稚迦 啦利， 鲁地 普利地义， 萨玛 埃让地， 瑜伽达里， 康利 吉利尔威， 班杂 普利地瓦 瓦那玛迪耶， 布恩扎嘿， 巴夏卡嘿， 咕香达地， 杜芒嘎日， 旃稚迦 啦利， 迪斯达 迪斯达， 依玛穆吉斯达 巴利 格里哈那 萨瓦杜斯当， 巴夏亚 巴夏亚， 霍 佩 佩 帕特 梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཝཏྟཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཝཏྟཱ་ལི། སིདྷཱ་མུ་ཧི་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཝ་སིནི། པྲེ་ཏ་ཝ་དྷ་ནི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། རུདྷི་པྲི་ཏི་ཡི། ས་མ་ཨེ་རཀྵཾ་ཏི། ཡོ་ག་དྷ་རི། ཀཾ་ལི་ཀི་ལིར་ཝེ། བཛྲ་པྲི་ཏི་ཝ་ན་མ་དྷྱེ། བྷུཉྫ་ཧི། བྷཀྵ་ཁ་ཧི། ཀུཀྵན་དཱ་ཏེ། དྷཱུ་མཱངྒ་རི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། ཏིཥྛ་ཏིཥྚྷ། ཨི་མཱ་མུཙྪིཥྛ་བ་ལི་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ། ཧོ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ कुरु कुरु वत्तालि महावत्तालि । सिधा मुहि श्मशानवासिनि । प्रेतवधनि । चण्डि कराली । रुधि प्रीति यि । सम एरक्षंति । योग धारि । कंलि किलिरवे । वज्र प्रीति व नमध्ये । भुञ्ज हि । भष ख हि । कुषण दाते । धूमांगरि । चण्डि कराली । तिष्ठ तिष्ठ । इमामुच्छिष्ट बलि गृह्ण सर्वदुष्टां । भषय भक्षय । हो फें फें फट स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru vattāli mahāvattāli. sidhā muhi śmaśānavāsini. pretavadani. caṇḍi karālī. rudhi prīti yi. sama erakṣaṃti. yoga dhāri. kaṃli kilirave. vajra prīti va namadhye. bhuñja hi. bhaṣa kha hi. kuṣaṇa dāte. dhūmāṃgari. caṇḍi karālī. tiṣṭha tiṣṭha. imāmucchiṣṭa bali gṛhṇa sarvaduṣṭāṃ. bhaṣaya bhakṣaya. ho pheṃ pheṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡 咕噜 咕噜 瓦达里 玛哈瓦达里。悉达 穆嘿 希玛夏那瓦西尼。 普列达瓦达尼。 旃稚 卡啦利。 鲁地 普利地 义。 萨玛 埃让地。 瑜伽 达里。 康利 吉利尔威。 班杂 普利地 瓦 纳玛迪耶。 布恩扎 嘿。 巴夏 卡 嘿。 咕香 达地。 杜芒嘎日。 旃稚 卡啦利。 迪斯达 迪斯达。 依玛穆吉斯达 巴利 格里哈那 萨瓦杜斯当。 巴夏亚 巴夏亚。 霍 佩 佩 帕特 梭哈！）用这个加持后，撒在墓地里。然后，让所有人都安乐地居住。这就是“如仪轨”这个词所表示的，就是如字面意思一样。供养之后要做什么呢？因此，之后享用五种妙欲，大瑜伽士欢喜，如仪轨般入定，当显现生起时，如此说道，即大瑜伽士，金刚上师的会供轮的供养和五种妙欲。

【英语翻译】
ni svāhā! This mantra should be recited. After eating half, take a large container and mix everything together, so that everyone can eat together at the same time. The drinking substances should also be mixed together and tasted in the same way. After that, offer to the vajra action hand drum, reciting the three syllables, and proclaim the sound of music of the nature of hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanized: hūṃ, Chinese literal meaning: hūṃ) and phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanized: phaṭ, Chinese literal meaning: phaṭ), and the vajra yoginīs should also perform various vajra dances, prostrating to the causeless reality. Sing vajra songs such as "Prostration to the causeless reality." Some say that everyone should dance. Some say that the lord of the mandala should dance, and the others should sing and play music, and when great joy is obtained, the dancing should stop. In the outer garden, the swans, geese, and bees making sounds are signs of the blessing of the Bhagavan. If someone laughs or argues within it, they should be expelled immediately, and if they offer respectfully, they should be placed in a position of punishment. Then, offer everyone a ball mixed with three fruits and leaves, offer the four qualities, collect the remaining food together, and scatter it in the cemetery with this mantra. oṃ kuru kuru vattāli mahāvattāli. sidhā muhi śmaśānavāsini. pretavadani. caṇḍi karālī. rudhi prīti yi. sama erakṣaṃti. yoga dhāri. kaṃli kilirave. vajra prīti va namadhye. bhuñja hi. bhaṣa kha hi. kuṣaṇa dāte. dhūmāṃgari. caṇḍi karālī. tiṣṭha tiṣṭha. imāmucchiṣṭa bali gṛhṇa sarvaduṣṭāṃ. bhaṣaya bhakṣaya. ho pheṃ pheṃ phaṭ svāhā! (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཝཏྟཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཝཏྟཱ་ལི། སིདྷཱ་མུ་ཧི་ཤྨ་ཤཱ་ན་ཝ་སིནི། པྲེ་ཏ་ཝ་དྷ་ནི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། རུདྷི་པྲི་ཏི་ཡི། ས་མ་ཨེ་རཀྵཾ་ཏི། ཡོ་ག་དྷ་རི། ཀཾ་ལི་ཀི་ལིར་ཝེ། བཛྲ་པྲི་ཏི་ཝ་ན་མ་དྷྱེ། བྷུཉྫ་ཧི། བྷཀྵ་ཁ་ཧི། ཀུཀྵན་དཱ་ཏེ། དྷཱུ་མཱངྒ་རི། ཙཎྜི་ཀ་རཱ་ལི། ཏིཥྛ་ཏིཥྚྷ། ཨི་མཱ་མུཙྪིཥྛ་བ་ལི་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ། ཧོ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ कुरु कुरु वत्तालि महावत्तालि । सिधा मुहि श्मशानवासिनि । प्रेतवधनि । चण्डि कराली । रुधि प्रीति यि । सम एरक्षंति । योग धारि । कंलि किलिरवे । वज्र प्रीति व नमध्ये । भुञ्ज हि । भष ख हि । कुषण दाते । धूमांगरि । चण्डि कराली । तिष्ठ तिष्ठ । इमामुच्छिष्ट बलि गृह्ण सर्वदुष्टां । भषय भक्षय । हो फें फें फट स्वाहा, Sanskrit Romanized: oṃ kuru kuru vattāli mahāvattāli. sidhā muhi śmaśānavāsini. pretavadani. caṇḍi karālī. rudhi prīti yi. sama erakṣaṃti. yoga dhāri. kaṃli kilirave. vajra prīti va namadhye. bhuñja hi. bhaṣa kha hi. kuṣaṇa dāte. dhūmāṃgari. caṇḍi karālī. tiṣṭha tiṣṭha. imāmucchiṣṭa bali gṛhṇa sarvaduṣṭāṃ. bhaṣaya bhakṣaya. ho pheṃ pheṃ phaṭ svāhā, Chinese literal meaning: oṃ kuru kuru vattāli mahāvattāli. sidhā muhi śmaśānavāsini. pretavadani. caṇḍi karālī. rudhi prīti yi. sama erakṣaṃti. yoga dhāri. kaṃli kilirave. vajra prīti va namadhye. bhuñja hi. bhaṣa kha hi. kuṣaṇa dāte. dhūmāṃgari. caṇḍi karālī. tiṣṭha tiṣṭha. imāmucchiṣṭa bali gṛhṇa sarvaduṣṭāṃ. bhaṣaya bhakṣaya. ho pheṃ pheṃ phaṭ svāhā!) After blessing with this, scatter it in the cemetery. Then, let everyone dwell in happiness. This is what is indicated by the word "according to the ritual," which is just as it sounds. What should be done after making offerings? Therefore, after enjoying the five desirable qualities, the great yogi is pleased, and one enters into samadhi according to the ritual, when appearances arise, it is said, that is, the great yogi, the offering of the vajra master's assembly wheel and the five desirable qualities.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་གྱུར་པས་ན། སྣང་བ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ན་སྟེ་དྲོད་ཀྱི་དུས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ་ས་བོན་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲོས་ནས། ལྷ་མོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྔའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་གོ་ཆ་བཀོད་དེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནུ་མ་དང་མཆུ་དང་པདྨ་དང་པདྨའི་ནང་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་ནས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུབ་དག་ཉིད་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེའི་པདྨ་ཡང་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཨོཾ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ནོར་བུའི་ཆ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་རྩེ་མོར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆར་དགག་པའི་དོན་དུ་བཀོད་དེ། རང་གི་ལྷའི་འདོད་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྲས་བཅུག་སྟེ། ལམ་དབུ་མ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་བཟུང་ནས་དེའི་ནང་གི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་ནང་དུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འབད་པས། །བུམ་པ་ལ་སོགས་དག་ནི་གཞག །སློབ་མ་བཟང་བ་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པདྨའི་སྒོ་ནས་ལག་པས་མ་རེག་པར་བླངས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུང་ཆོས་དང་ཉ་ཕྱིས་དང་པདྨའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ད

【汉语翻译】
因此，通过享用而使之欢喜，当显现生起时，即是融入暖热之时，与以五种种子字加持的誓言手印一同，为了摄受弟子而进行结合。所谓“如仪轨”，即是按照续部中所说的仪轨进行。其中的简略仪轨如下：首先观想空性，然后通过自我加持的次第，刹那间生起智慧身。同样地，也观想本尊女神，加持其身语意，然后以五方如来的种子字在头部等处安立盔甲。以佛眼等四手印，观想乳房、嘴唇、莲花和莲花内部完全清净。以色金刚母等使处所完全清净，同样地，也以地藏等加持清净自身的眼睛等，并且观想其莲花也是由字母阿（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，汉语字面意思：阿）完全形成的八瓣莲花，具有以字母嗡（ཨོཾ，梵文：ओ，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）加持的安乐。金刚杵也是由字母吽（ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的五股金刚杵，具有以嗡（ཨོཾ，梵文：ओ，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）加持的宝珠部分。在它们的顶端，按照顺序安立字母吽（ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）和帕特（ཕཊ，梵文：फट，罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：帕特），用于遮止降雨。以自己本尊的欲妙慢，体验大乐，然后以使一切如来都极度欢喜的声音摄入，从中间道到金刚杵的顶端，抓住菩提心明点之形，体验其中的遍布的俱生实性。
将一切如来自性的菩提心从莲花中取出，隐藏起来。从那之后起身要做什么呢？因此说：菩提心当勤奋，安置于瓶等物，贤善之弟子，上师以慈爱，半夜时灌顶。据说，在那之后，从入定中生起的菩提心，从莲花处不以手触碰而取出，安置于瓶等物，即海螺、法螺、鱼洗和莲花器皿等之中。

【英语翻译】
Therefore, having pleased them through enjoyment, when appearances arise, that is, when the time of warmth is entered equally, together with the commitment mudra blessed by the five seed syllables, it should be combined for the purpose of subduing disciples. The term "according to the ritual" means to perform according to the ritual spoken of in the tantra. Now, the abbreviated ritual is as follows: First, contemplate emptiness. Then, through the sequence of self-blessing, instantly create the wisdom body. Similarly, also visualize the goddess, bless her body, speech, and mind, and then arrange armor on the head and so on with the seed syllables of the five Tathagatas. With the four mudras of Buddha's eyes and so on, visualize the breasts, lips, lotus, and the inside of the lotus as completely pure. Purify the places with Rupavajra and so on, and similarly, bless one's own eyes and so on with Earth Essence and so on. Also, visualize its lotus as an eight-petaled lotus completely transformed from the letter A (ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，汉语字面意思：阿), possessing bliss blessed by the letter Om (ཨོཾ，梵文：ओ，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡). The vajra is also a five-pointed vajra arising from the letter Hum (ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽), possessing the jewel part blessed by Om (ཨོཾ，梵文：ओ，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡). On the tips of these, arrange the letters Hum (ཧཱུྃ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phat (ཕཊ，梵文：फट，罗马转写：phaṭ，汉语字面意思：帕特) in order to prevent rain. Experiencing great bliss with the pride of one's own deity's desire, draw in all the Tathagatas with the sound of supreme attachment. From the central channel to the tip of the vajra, hold the bodhicitta in the form of a bindu, and experience the co-emergent suchness that pervades within it.
The bodhicitta of the nature of all the Tathagatas should be extracted from the lotus and hidden. What should be done after rising from that? Therefore, it is said: Bodhicitta should be diligently placed in vases and so on. A good disciple, the lama, with love, empowers at midnight. It is said that after that, the bodhicitta arising from entering into samadhi, is taken from the lotus without touching it with the hands, and placed in vases and so on, that is, conch shells, dharma conches, fish cleaners, and lotus containers, and so on.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ཉིད་དུ་བཞག་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་གིས་སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བློས་བཏུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་སྦས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཡང་མཆོད་ལ། །སློབ་མ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བསྟོད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཤེས་རབ་དེ་བླ་མས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེས་ཀྱང་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གོས་མེད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བི་དང་མུ་ཏྲ་སོགས་ཟ་དང༌། །རཀྟ་ཤུ་ཀྲ་དེ་བཞིན་ཤ །དེ་བཞིན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གུས། །བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམ་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནུས་སམ་ཅི། །རྡོ་རྗེ་ཅི་བདེ་བར་ནི་སྨྲོས། །བི་དང་མུ་ཏྲ་སོགས་ཟ་དང༌། །རཀྟ་ཤུ་ཀྲ་དེ་བཞིན་ཤ །དེ་བཞིན་བུད་མེད་རྣམས་ལ་གུས། །བྷ་གའི་པདྨར་ཙུམྦ་ན། །ལྷ་མོ་བདག་གིས་ཅིས་མི་ནུས། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ནུས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་རང་གི་ལག་པ་དག་གིས་པདྨོའི་ངོས་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ་པདྨ་བརྒྱངས་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་པདྨའི་ནང་དུ་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དབུས་ན་གནས་པའི་མིའི་སྣ་ལྟ་བུའི་རྩ་ར་མས་གཡོགས་པར་གྱུར་
པས་སྐྱེས་བུའི་ལིངྒ་དང་མཚུངས་པའི་རྩ་དེ་ནི་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཡིན་ཞིང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རཀྟ་དང་ཤུ་ཀྲ་དག་སྡུད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་ཁམས་གསུམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་གཡོན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
于彼等安住已，即于彼之自性，观想弟子为遍照金刚，于彼生悲悯，于半夜之时，施予灌顶。彼亦应以如来一切之自性之意乐而敬奉之，此即名为秘密灌顶，乃隐秘者。智慧智灌顶者：灌顶已得真实后，于黎明之时亦供养，弟子合掌，以赞颂令上师欢喜。如是说，此乃其意。获得秘密灌顶之后，上师应将智慧施予彼。彼薄伽梵母亦应发髻散开且无衣，应向彼说如是之语：食粪与尿等，血与精亦然，如是敬重诸妇女，于女阴之莲花中亲吻时，金刚汝能耶？不能耶？金刚随汝所乐而说。食粪与尿等，血与精亦然，如是敬重诸妇女，于女阴之莲花中亲吻时，天女我何不能？一切我皆能。应说如是之语。其后，彼天女应以自己之手执持莲花之二面，伸展莲花，应指示脉轮。于彼，应如是于莲花之中指示脉轮：奇哉！种姓之子，于中央所住，如人鼻之脉，为啰摩所覆，与男子之林伽相似之脉，即名脉中脉，法界自在母，异名亦为普贤佛母，且于吉祥金刚甘露中所说之三十二脉中，成为最主要者，乃聚集血与精者。于彼中，三界生起，且于彼中消融。彼即是如来不动佛之体性故，乃般若波罗蜜多与法界智之自性，且乃生起一切有情与聚集者。此左脉乃菩提心降临，且应知薄伽梵如来阿弥陀佛之自性名为月亮。

【英语翻译】
Having settled in those, in the very nature of that, the disciple is visualized as Vairochana Vajra. Having generated compassion for him, the empowerment is bestowed at midnight. He should also pay homage with the intention of the nature of all the Tathagatas. This is called the secret empowerment, which is hidden. The wisdom-jnana empowerment is: After the empowerment has been truly obtained, one should also make offerings at dawn. The disciple, with palms joined, should please the guru with praises. It is said, this is the intention. After obtaining the secret empowerment, the guru should bestow wisdom upon him. That Bhagavati should also have her hair disheveled and be without clothes, and should say these words to him: Eat feces and urine, and also blood and semen. Likewise, respect all women. When kissing the lotus of the bhaga, Vajra, are you able or not? Vajra, speak as you please. Eat feces and urine, and also blood and semen. Likewise, respect all women. When kissing the lotus of the bhaga, Goddess, why am I not able? I am able to do everything. Such words should be spoken. Then, that goddess should hold the two sides of the lotus with her own hands, stretch out the lotus, and show the chakra of the channels. In that, the chakra of the channels should be shown in the lotus as follows: O son of the family, the channel that resides in the center, like a human nose, covered by Rama, a channel similar to the linga of a man, is called the central channel, the consort of the dharmadhatu. Another name is Samantabhadri, and among the thirty-two channels mentioned in the glorious Vajramrita, it is the most important, gathering blood and semen. From that, the three realms arise, and into that they dissolve. Since that is the nature of the Tathagata Akshobhya, it is the Prajnaparamita and the nature of the jnana of the dharmadhatu, and it is the one who generates and gathers all sentient beings. This left channel is where the bodhicitta descends, and it should be known that the nature of the Bhagavan Tathagata Amitabha is called the moon.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཡས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་རྩ་རུས་སྦལ་ཞེས་བྱ་བ་རཀྟ་འབབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་ཆ་ན་གནས་པའི་རྩ་བྱང་སེམས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ན་གནས་པའི་རྩ་གཞུ་ལས་རྒྱལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ། བྷ་གའི་དབུས་ན་ནམ་མཁའ་གང༌། །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ལྟེ་བ་གེ་སར་རྣམས་དང་ལྡན། །འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་པ། །དེར་གནས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཟུགས་སུ་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྷ་ག་ཡི་ནི་དབུས་གནས་པ། །མྱོས་བྱེད་འཛག་པའི་རྩ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རྩ་གང་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་རྣམས་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མའོ་བདག་
གི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་བཞིན་བརྟེན་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་བདག་གནས་ཤིང༌། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བྱེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཉིད་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ཏེ་དེ་ནས་དེས་མིག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བ་དན་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཟུང་གཅིག་གིས་དེའི་ནང་དུ་ཇི་སྲིད་རེག་བྱ་དྲོ་བའི་བར་དུ་བསྐྱོད་དེ། དེ་ནས་ལྕེའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་ཨ་སྤ་ད་ནཾ་བྱས་ནས་ཨ་ལིང་ག་ན་དང་ཙུམ་པ་ན་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་ཤེས་རབ་དང་དེའི་རྡོ་རྗེ་སྟབ་དཱ་ན་ཨུ་པ་རེ་འདུག་ནས་སངྒ་ར་ཤ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་སམ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མཐོང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཏི་མུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ནས་སློབ་མའི་ཁར་བཅུག་སྟེ། གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་དབང་གི་རིམ་གྱིས་དཔེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཤེ

【汉语翻译】
应当领会，那个田向下流动的风的自性，是产生一切有情。右侧的脉叫做骨髓，是红色的，应当知道那是方便的自性。在那之后，前面部分的脉，菩提心生起的地方，应当知道那是遍照如来的自性。在那之后，后面部分的脉，叫做弓箭胜利母，是产生肉的地方，应当知道那是薄伽梵不空成就的自性。然后，外面的显现如同八瓣莲花，应当知道那是八识清净的自性的八脉，种姓之子啊。བྷ་གའི་དབུས་ན་ནམ་མཁའ་གང༌།（藏文） 空于莲花中央。（梵文天城体，此处似有缺失，待补全） （梵文罗马拟音，此处似有缺失，待补全） （汉语字面意思，此处似有缺失，待补全） །ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །五空以为饰。ལྟེ་བ་གེ་སར་རྣམས་དང་ལྡན། །花蕊具莲心。འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་པ། །八瓣善庄严。དེར་གནས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཡི། །彼处甘露点。གཟུགས་སུ་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་ཡིན། །恒时滴其形。像这样等等，种姓之子，也这样说：བྷ་ག་ཡི་ནི་དབུས་གནས་པ། །（藏文） 莲花中央处。 （梵文天城体，此处似有缺失，待补全） （梵文罗马拟音，此处似有缺失，待补全） （汉语字面意思，此处似有缺失，待补全） །མྱོས་བྱེད་འཛག་པའི་རྩ་གང་ཡིན། །何脉滴醉液。དེ་ནི་རྩ་གང་སུམ་ཅུ་གཉིས། །彼乃三十二脉。དེ་རྣམས་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན། །彼等之中为最胜。也这样说了。因此，唉玛沃，我的
这莲花，与一切安乐完全具足。无论谁如仪轨般依止，我便住于他的面前。此乃法界清净，能令众生界彻底解脱，大乐之极，一切事物皆住于此。要知道这便是共同的特征。听到这样手印的语言之后，然后，他用眼、铁钩、幡和双手的期克印，在那里面移动，直到触觉温暖为止。然后，也用舌尖做ཨ་སྤ་ད་ནཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），做ཨ་ལིང་ག་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ཙུམ་པ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等，智慧和他的金刚སྟབ་དཱ་ན་ཨུ་པ་རེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住，做སངྒ་ར་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在那之后，见到智慧或手印和合入定。金刚上师从心间将愚痴喜悦等四者完全散发，放入弟子的口中，以愚痴、贪欲、嗔恨和嫉妒的相续来灌顶，通过灌顶的次第，了知譬喻俱生智。

【英语翻译】
It should be understood that the nature of the wind that descends that field is what generates all beings. The vein located on the right side, called the bone marrow, which is red, should be known to be the nature of skillful means. After that, the vein located in the front part, where the Bodhicitta arises, should be known to be the nature of Vairochana. After that, the vein located in the back part, called the victorious bow, which is where flesh arises, should be known to be the nature of the Bhagavan Amoghasiddhi. Then, what appears outside like an eight-petaled lotus should be known as the eight veins of the nature of the eight purified consciousnesses, son of the lineage. བྷ་གའི་དབུས་ན་ནམ་མཁའ་གང༌། (Tibetan) Space in the center of the lotus. (Sanskrit Devanagari, missing here, to be supplemented) (Sanskrit Roman transliteration, missing here, to be supplemented) (Literal Chinese meaning, missing here, to be supplemented) Adorned with five spaces. ལྟེ་བ་གེ་སར་རྣམས་དང་ལྡན། །Possessing the lotus heart with stamens. འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲས་པ། །Well adorned with eight petals. དེར་གནས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཡི། །Of the nectar bindu residing there. གཟུགས་སུ་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་ཡིན། །Constantly dripping in its form. Like this and so on, son of the lineage, it is also said like this: བྷ་ག་ཡི་ནི་དབུས་གནས་པ། །(Tibetan) Located in the center of the lotus. (Sanskrit Devanagari, missing here, to be supplemented) (Sanskrit Roman transliteration, missing here, to be supplemented) (Literal Chinese meaning, missing here, to be supplemented) Which vein drips intoxication? དེ་ནི་རྩ་གང་སུམ་ཅུ་གཉིས། །That is the thirty-two veins. དེ་རྣམས་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན། །Among them, it is the most excellent. It is also said like this. Therefore, Emaho, my
This lotus, is completely endowed with all bliss. Whoever relies on it according to the ritual, I will reside in front of him. This is the purity of the Dharmadhatu, which completely liberates the realm of sentient beings, the ultimate of great bliss, all things reside in this. Know that this is the common characteristic. After hearing such words of the mudra, then, with the eye, the hook, the banner, and the threatening mudra of both hands, he moves inside it until the touch is warm. Then, with the tip of the tongue, he also does ཨ་སྤ་ད་ནཾ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal Chinese meaning), does ཨ་ལིང་ག་ན་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal Chinese meaning) and ཙུམ་པ་ན་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal Chinese meaning) and so on, wisdom and his vajra སྟབ་དཱ་ན་ཨུ་པ་རེ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal Chinese meaning) abide, and does སངྒ་ར་ཤ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Literal Chinese meaning). After that, seeing wisdom or the mudra in union and samadhi. The Vajra Master completely emanates the four, such as ignorance and joy, from his heart, puts them into the disciple's mouth, and empowers them with the continuum of ignorance, desire, hatred, and jealousy, and through the order of empowerment, knows the example of coemergent wisdom.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གཞུག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡན་ལག་མཆོག་གནང་དུ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ལས་མ་ལྷུང་བར་རས་ཡ་ནས་མྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ན་མ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་དུས་སུ་སྟེ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་མཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་པས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པར་གྱུར། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་
བ་སྟེ་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་བརྟེན་ཞིང་མ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་བྲལ་བ་དང༌། མེའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྤྲོས་མེད་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མཁའ་མཉམ་པ་ཡི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་

【汉语翻译】
安放于地。此后，以体验俱生之字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之声，取出菩提心之殊胜支分。又，不令其从彼堕落，当从舌尖品尝，是为智慧灌顶。如是之智慧灌顶，于未明之时亦得真实，至拂晓之时，即天亮之际，亦供养五种供品。为得智慧之智灌顶，弟子合掌，以将宣说之赞颂，令金刚阿阇梨上师欢喜，并作祈请，是为秘密。其即：
“从三界中得解脱，
与虚空则等同。
不为诸欲所染污，
无相汝前我敬礼。”
如是说，嗟！薄伽梵，殊胜阿阇梨，从三界之自性之心与心所生之分别念中解脱，即分离。如是，与虚空等同者，如明镜般之智慧也。彼转变者，乃获得之欲求，即烦恼愚痴，与彼相联之近烦恼所不染污，即未被遮蔽。彼之故，乃是地界之所缘，是为令其清净之因。无相汝前我敬礼。如是者，乃从毗卢遮那之门赞颂也。蕴等与界等，
不依处与生处，
从颠倒中得解脱，
无相汝前我敬礼。
蕴、界与生处等，以个别了知之智慧，舍弃能取与所取之分别念，故不依赖，亦不执着。如是，从颠倒，即贪欲之分别念与相联之近烦恼之分别念中解脱分离。火界之分别念是为调伏之因，故无相，如是转变之汝前我敬礼。如是者，乃从无量光之门赞颂也。如虚空般无处所，
无戏论无染污，
具等同虚空之意，
无相汝前我敬礼。如

【英语翻译】
Place it on the ground. After that, extract the supreme limb of the Bodhicitta with the sound of the letters Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) experiencing the co-emergent. Also, without letting it fall from that, one should taste it from the tip of the tongue, which is the wisdom empowerment. Such wisdom empowerment is truly attained even in the time before dawn, and at the time of dawn, that is, at the time when the sky is clear, one also offers the five kinds of offerings. In order to obtain the empowerment of wisdom and knowledge, the disciple makes a gesture of joined palms, and with the praises that will be explained, one should please the Vajra master and lama and make supplications, which is the secret. That itself is:
"Liberated from the three realms,
Become equal to the sky.
Not defiled by desires,
I prostrate to you who are without characteristics."
It is said, "O Bhagavan, noble master, liberated from the nature of the three realms, from the mind and the discriminations arising from the mind.
Similarly, being equal to the sky is like mirror-like wisdom. That which has become is the desire to attain, that is, the afflictive emotions, ignorance, and the near afflictions associated with it are not defiled, that is, not obscured. Therefore, the object of the earth element is the very means of purifying it.
I prostrate to you who are without characteristics." This is praise from the aspect of Vairochana.
Not relying on the aggregates, elements, and sense bases,
Liberated from perversions,
I prostrate to you who are without characteristics.
Not relying on and not clinging to the aggregates, elements, and sense bases, because one has abandoned the discriminations of grasping and being grasped by the wisdom of individually examining them. Similarly, liberated and separated from perversions, that is, the discriminations of attachment and the discriminations of near afflictions associated with them. The discrimination of the fire element is the very means of subduing it, therefore, I prostrate to you who have become without characteristics. This is praise from the aspect of Amitabha.
Like the sky, without a place,
Without elaboration, without defilement,
Possessing a mind equal to the sky,
I prostrate to you who are without characteristics. As

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྟོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཐོང་འདོད་པས། །བསྟོད་ནས་སླར་ཡང་སློབ་
མ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྟང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའ་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་ངག་ཀུན་དུ་བསྟན་པའོ། །མཐོང་འདོད་པ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །བསྟོད་ནས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་སློབ་མ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནོ། །བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ།། ལས་དང་སྐྱེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སྣང་བ་གསུམ་པ་སྤངས་པ་ཡི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ནི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཀྱེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་ཞིང་བཤད་པ་བདག་ལ་སྩོལ་བ་ནི་དཔེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཐོང་གི་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ལས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་པོ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ནི་བོར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་ད

【汉语翻译】
犹如虚空无有处，远离所依与能依之事物，如是汝亦是法界之智慧，故无有处且远离一切分别与观察之故，无有戏论，且与烦恼习气无有关联之故无有沾染，且息灭嗔恨与水界之分别念，如虚空般之意，如是者吾向您敬礼，此乃由不动之门赞颂，非是意念。赞颂之后祈请：一切皆是空性之自性，欲现前证悟菩提者，赞颂后再次由弟子，劝请上师。如是说，一切皆是空性之自性，此乃唯一光明之自性。现前菩提者，乃从譬喻中生起之俱生诀窍，普遍开示。欲见者乃欲知晓者。赞颂后，即从金刚身等之自性之门赞颂后。合掌置于头顶之弟子乃修行者。上师乃金刚阿阇黎。劝请者乃祈请者，此乃如字面所示。从业与生中解脱，舍弃三种显现者，请开示现前菩提，大怙主请赐予我。噫！与心金刚持无有差别之自性之大怙主，请您开示与讲述那第四种真如之现前菩提，请赐予我，乃从譬喻本身之门而见，非是从譬喻所生之门。如何呢？业乃从善与非善之自性之力量所生之身与语之业。由彼之力量于轮回中亦生且连接相续，即从中解脱。为何呢？如此三种显现，即三种识与智慧舍弃者乃抛弃者。自性之诸会乃以识为根本者，且从彼之力量所生，且由彼之力量而生之故，因已灭尽故果不生，即种子已坏故芽不

【英语翻译】
Like the sky, which has no location, and is free from the objects of dependence and support, likewise, you are the wisdom of the Dharmadhatu, therefore you have no location and are free from all conceptualization and examination. Because you are without elaboration, and without connection to the imprints of afflictions, you are without stain, and you purify the conceptualizations of hatred and the water element. Such a one who possesses a mind like the sky, I prostrate to you. This is praise through the door of the immovable, it is not a thought. Following the praise, the supplication: All are of the nature of emptiness, desiring to see manifest enlightenment, having praised, the disciple again, urges the lama. Thus it is said, all are of the nature of emptiness, this is the nature of being solely clear light. Manifest enlightenment is the co-emergent instruction that arises from example, universally shown. Desiring to see is desiring to know. Having praised, that is, having praised from the door of the nature of Vajra Body and so on. The disciple who joins their palms and places them on their crown is the practitioner. The lama is the Vajra Acharya. To urge is to supplicate, this is as it is in words. Liberated from karma and birth, abandoning the three appearances, please show manifest enlightenment, Great Protector, grant it to me. Emaho! Great Protector of the nature inseparable from the mind of Vajradhara, please show and explain the manifest enlightenment of the fourth suchness, grant it to me, it is seen from the door of the example itself, not from the door of what arises from the example. How is it? Karma is the karma of body and speech that arises from the power of the nature of virtue and non-virtue. By its power, one is born again in samsara and connects the continuum, that is, one is liberated from it. Why? Like this, the three appearances, that is, the three consciousnesses and wisdoms, abandoning is discarding. The assemblies of nature are those with consciousness as their root, and they arise from its power, and because birth arises from its power, the fruit does not arise from the exhaustion of the cause, that is, the sprout does not

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཤིང་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལས་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ་བ་སྟེ་སྟོན་ཅིག་
པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་གཡོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའོ། །གང་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བཞི་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟེ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་རོ་གཅིག་པའི་དངོས་པོས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང༌། །ལུས་དང་ངག་སེམས་དག་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཀྱེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་བདག་ལ་སྩོལ་ཏེ་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག་པའོ། །ཐོག་མ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའོ། །མཐའ་མ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་དེའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་པར་སྦྱོང་བ་ནི་འོད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བླ་མའི་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ། །བརྗོད་པས་མཉེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་རིམ་པ་འདི་སྐད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཏེ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སྙིང་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་ནས། འདི་སྐད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་བཤད་ཅིང་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །

【汉语翻译】
如，从树根拔出后，就像树干和树叶和花朵和果实一样。那是从不动摇之门祈请。一切佛的智慧大，一切如来之住处，无上金刚智慧，大导师赐予我。因为是净化众生大界之语之门。无量光自性的大导师赐予我金刚智慧，即开示吧。如金刚般不坏且不动的智慧是第四种真如。从其之上没有其他的上师，那是无上的，因为从第四者之上没有其他的真如。一切佛的，即空性等等的智慧大，是一切皆空。一切如来，即五种智慧自性的蕴等等的住处，是以一味之事物而住，这被称为从无量光之门祈请。无始无终且寂静，一切烦恼皆净除，身语意皆清净，大金刚赐予我。唉！金刚持身之自性，大金刚，净化身等等的第四种真如赐予我，即开示于我吧。始是喜和胜喜，终是分离，因为是与之分离的缘故，是无始无终的。一切烦恼是自性等等及其根本的识，净化那些是使之光明，这被称为从身金刚之门祈请，不是密意。祈请之后上师的开示是：如此功德完全者，以言语令喜悦之瑜伽士，于弟子生起慈悲，之后如此次第说。如此说，如是，以如是之方式，赞叹完全宣说功德且如实安住的殊胜行持，瑜伽士即金刚上师对弟子修行者生起慈悲即慈爱之后，如此即以将要讲述的次第讲述并开示口诀，即如字面之意。

【英语翻译】
As, after pulling out the tree from its roots, it is like the trunk and leaves and flowers and fruits. That is praying from the gate of immovability. The wisdom of all Buddhas is great, the abode of all Tathagatas, the unsurpassed Vajra wisdom, may the great master grant it to me. Because it is the purification through the gate of words of the great realm of sentient beings. May the great master of the nature of infinite light grant me Vajra wisdom, that is, reveal it. The wisdom that is indestructible and immovable like a Vajra is the fourth suchness. From which there is no other guru above, that is unsurpassed, because from the fourth there is no other suchness. Of all Buddhas, that is, the great wisdom of emptiness and so on, is that all is empty. All Tathagatas, that is, the abode of the aggregates of the nature of the five wisdoms and so on, abides with the entity of one taste, this is called praying from the gate of infinite light. Without beginning or end and peaceful, all afflictions are completely purified, body, speech, and mind are purified, may the great Vajra grant it to me. Alas! The nature of the body of Vajradhara, the great Vajra, may the fourth suchness that purifies the body and so on grant it to me, that is, reveal it to me. The beginning is joy and supreme joy, the end is separation, because it is separated from it, it is without beginning or end. All afflictions are the natures and so on and their root consciousnesses, purifying those is making them bright, this is called praying from the gate of the body Vajra, it is not the secret meaning. After the prayer, the guru's explanation is: Thus, the one with complete qualities, the yogi who pleases with words, generates compassion for the disciple, then speaks in this order. Thus it is said, in this way, praising the excellent conduct that completely proclaims the qualities and abides as it is, the yogi, that is, the Vajra master, generates compassion, that is, loving-kindness, for the disciple practitioner, and then speaks in this way in the order that will be explained and reveals the instructions, that is, according to the literal meaning.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་ནི། མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་གསལ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་གསལ་བ་ཡིན། །མཚམས་ནས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མིན་པར་ལྡན། །མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་
དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་སུ་དང་པོར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་གསལ་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་ཆ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྐད་ཅིག་འདོད་ཆགས་བར་མའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་གསལ་བའི་མཚན་མོ་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་དེ་རྣམས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་མཚན་མིན་ཏེ་དགའ་བ་དང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉིན་པར་མ་ཡིན་པ་དང་མཆོག་དང་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚམས་མིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང༌། དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། བླ་མ་མཆོག་བཤད་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་
ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་

【汉语翻译】
彼即是，夜晚显现之分，即是明亮之日轮光芒显现光明。从间隙中获得显现，并非与其自身之自性相伴而具有。非夜晚，非白昼，非间隙，何者与自性
相分离？彼乃菩提之刹那，乃上师殊胜宣说，瑜伽士即是母。如是说，哎！子，汝于方便与智慧平等入定时，最初体验之贪欲刹那，具有欢喜之自性，当知彼即名为显现。为生起少许光明之乐故。彼乐自身之夜晚之分，名为夜晚，夜晚虽有月亮之显现，然事物不能明晰见故。汝体验之最胜欢喜之刹那，贪欲中间之自性，彼乃观待显现光明之夜晚，显现增长，成为欢喜殊胜之极明亮，故为明亮之日轮光芒，当知与极明亮之日轮光芒相同。分离之自性，与贪欲分离者，彼乃无月亮与太阳之显现，获得不悦意之相之显现，当知乃显现圆满之相。种姓之子，此三者并非真实。何以故？如是，彼等刹那乃自身之自性，与心所生之法相伴且相关联故。又，种姓之子，非夜晚，即非欢喜与显现之自性，非白昼，即非最胜与显现光明之自性，非间隙，即非离贪欲，非获得显现之自身之体性，彼自身之自性等，与凡夫分离，无垢染者，彼乃菩提之刹那，当知乃光明自性难以证悟之刹那。若如是，何以一切不能知晓耶？如是说，上师殊胜宣说，当从金刚阿阇黎之口中知晓。否则，
纵然存在，然因无明之故，不能知晓。彼

【英语翻译】
That itself is, the aspect of night appearance, which is the clear appearance of the sun's rays of light. Obtaining appearance from the interval is not accompanied by its own nature. What is neither night, nor day, nor interval, that is separate from natures?
That is the moment of enlightenment, the supreme teacher speaks, the yogi is the mother. It is said, O son, when you equally engage in method and wisdom, the first moment of desire that you experience, which has the nature of joy, know that it is called appearance. Because a little clear bliss arises. That bliss itself is called the night part, because although there is the appearance of the moon at night, things are not clearly visible. The moment of supreme joy that you experience, the nature of intermediate desire, that is in relation to the night of clear appearance, the appearance increases, becoming extremely bright with special joy, therefore it is the clear rays of the sun, know that it is the same as the extremely bright rays of the sun. The nature of separation, that which is separated from desire, that is the absence of the appearance of the moon and the sun, obtaining the appearance of the characteristic of unpleasantness, know that it is the characteristic of complete appearance. Son of the lineage, these three are not reality. Why? Thus, those moments are their own nature, accompanied by and related to the phenomena arising from the mind. Again, son of the lineage, not night, that is, not the nature of joy and appearance, not day, that is, not the nature of supreme and clear appearance, not interval, that is, not free from desire, not the nature of obtaining appearance, those natures themselves, separate from ordinary people, the stainless one, that is the moment of enlightenment, know that it is the moment of luminous nature difficult to realize. If that is so, why does everyone not know it? It is said, the supreme teacher speaks, it should be known from the mouth of the Vajra Acharya. Otherwise,
even if it exists, it will not be known due to ignorance. That

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གློག་གི་སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་མ་ཉེས་པ་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཐབས་ནི། མཚན་མོའི་མུན་པ་མ་ལུས་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་དུ་ནུབ་པ་དང༌། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་དྲི་མེད་དེར་ནི་ཡང་དག་མཐའ་བསྟན་བྱ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིག་སྤངས་པས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་བདེ་བ་གནས་མཆོག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འགའ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མཚན་མོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མུན་པ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་ནུབ་སྟེ་མ་བྱུང་ཞིང་ཞིག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་དེའི་སྣང་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་ནུབ་ཅིང་མ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་མཆོག་གི་སྐད་ཅིག་སྟེ་བར་མ་དང་སྣང་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཤར་བ་སྟེ་མ་བྱུང་ཞིང་མ་ཐོས་པའི་སྐད་ཅིག་དྲི་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དེར་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་དཔེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མན་ངག་བཞི་པའི་གཏམ་བསྟན་ཞིང་གསལ་བར་བྱའོ། །སུ་ལ་ཞེན་སློབ་མ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་བླ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་རབ་རིབ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མའི་ཉེས་པ་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྤངས་ཤིང་བསལ་བ་དེ་ནི་རབ་རིབ་སྤངས་པ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་གསལ་བ་དང༌། ནུབ་པའི་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་ཉེ་པར་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་མོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་བསྟན་ཞིང་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་བདེ་བ་སྟེ་ནང་གི་
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ནི་དང་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པོའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་གཉིས་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་བ་འགའ་ཞིག་གོ །བཞི་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། ལྔ་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ

【汉语翻译】
就像闪电一样难以理解，因此会从没有过失的上师那里获得。因此，瑜伽士，也就是具有自证现量的修行者们的境界，是必须确定和获得的，这是隐藏的意义。了解它的方法是：夜晚的黑暗完全消失，以及界限的显现消失在哪里。只要太阳没有升起，在那无垢的瞬间，就指示了真实的究竟。殊胜的导师因为舍弃了昏昧，所以为弟子指示了外在的菩提。内在的安乐，殊胜的处所，佛陀的菩提，某些人会在瞬间获得。这样说道，夜晚是贪欲的瞬间，从那产生的黑暗，也就是不愉快的瞬间，消失了，没有产生和消逝。同样，界限是远离贪欲的瞬间，是不愉快的自性，它的显现，也就是非常清晰，也消失了，没有产生。同样，太阳殊胜的瞬间，也就是中间状态和显现清晰的自性没有升起，也就是没有产生和没有听闻的无垢的瞬间，也就是远离贪欲等垢染的那个瞬间，在那里指示了真实的究竟，也就是光明譬喻的如是性自性的四种口诀，并且使其清晰。对谁执着呢？是对弟子，也就是修行者。殊胜的导师是成为殊胜的上师。谁舍弃了昏昧呢？也就是通过譬喻的方式舍弃和清除了贪欲、远离贪欲和贪欲中间状态的过患，那就是舍弃了昏昧，也就是上师。如何舍弃呢？所谓外在的菩提，就是在黎明的界限之时，一切都是空性的，太阳升起之时，显现是清晰的，在落日的界限之时，显现是接近获得的，夜晚到来之时，显现是，通过指示和讲述这些，内在的安乐，也就是内在的
现证菩提，那首先显现为五种颜色的光芒的集合，其次显现为海市蜃楼，第三显现为萤火虫。所谓萤火虫，就是某种游动的生物。第四显现为酥油灯，第五显现为无云的虚空。

【英语翻译】
Just as it is difficult to understand like a flash of lightning, therefore it will be obtained from a faultless lama. Therefore, the realm of yogis, that is, practitioners who possess the direct perception of self-awareness, is something to be ascertained and obtained, which is the hidden meaning. The method of knowing it is: Where does the darkness of the night completely disappear, and where does the appearance of the boundary disappear? As long as the sun has not risen, in that stainless moment, the true ultimate is indicated. The supreme teacher, by abandoning dimness, shows the external bodhi to the disciple. Inner bliss, the supreme place, the enlightenment of the Buddha, some will obtain in an instant. Thus it is said, the night is the moment of desire, and the darkness arising from it, that is, the moment of unhappiness, disappears, not arising and ceasing. Similarly, the boundary is the moment of being free from desire, which is the nature of unhappiness, and its appearance, that is, very clear, also disappears, not arising. Similarly, the moment of the supreme sun, that is, the intermediate state and the nature of clear appearance not arising, that is, the stainless moment that has not arisen and has not been heard, that is, the moment that is free from the defilements of desire and so on, there the true ultimate is indicated, that is, the four key points of the nature of suchness of the example of luminosity, and make it clear. To whom is attachment to? It is to the disciple, that is, the practitioner. The supreme teacher is the one who has become the supreme lama. Who has abandoned dimness? That is, by abandoning and clearing the faults of desire, being free from desire, and the intermediate state of desire through the means of examples, that is the abandonment of dimness, that is, the lama. How to abandon? The so-called external bodhi is that at the time of the boundary of dawn, everything is emptiness, at the time of sunrise, the appearance is clear, at the time of the boundary of sunset, the appearance is close to being obtained, at the time of the arrival of night, the appearance is, through indicating and explaining these, the inner bliss, that is, the inner
manifest enlightenment, that first appears as a collection of five colors of light, and secondly appears as a mirage, and thirdly appears as a firefly. The so-called firefly is a certain kind of moving creature. Fourthly it appears as a butter lamp, and fifthly it appears as a cloudless sky.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་བུར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་དང་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་བཞི་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དཔེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་ཚད་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐད་ཅིག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐོག་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་ཐོག་མར་གྱུར། །དབུས་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་དབུས་གྱུར་དང༌། །མཐའ་མིན་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་མཐའ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ་དགའ་བ་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གྱུར་པ་འམ། ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གྱུར་པའོ། །དབུས་མ་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུས་སུ་
གྱུར་པའོ། །མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་མིན་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་མཐར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི། གང་ལ་འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་མེད་ཅིང༌། །ཟད་དང་འཕེལ་མེད་དངོས་དང་དངོས་མིན་མེད། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ངོ་མཚར་མིན། །གནས་པར་འགྱུར་མིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་པ་གསུངས

【汉语翻译】
所谓“如疮显现”，应知是与月、日、虹霓之暗以及除此之外的四种显现一同。这是内之现证菩提次第的显示。或者，外之现证菩提是经由誓句手印之门体验的譬喻俱生。内之现证菩提是从譬喻所生的俱生，因此，藉由外之现证菩提之方便，内之现证菩提得以获得。那也是因为息灭一切分别念的缘故而安乐。所谓佛陀菩提，即是正等觉菩提。所谓某些，是应由自证之量所证悟，而非言词之境。般若波罗蜜多的瑜伽士也证得菩提，然而却是以三大阿僧祇劫。此处是指以刹那体验第四真如的刹那。是隐藏的。其自性是：非初亦是初，非中亦是中，非末亦是末，佛说彼皆空。如是说，所谓第四真如，即是初，因为是喜乐以及远离喜乐之故，所以是非初。如同遍及无始一般，因为是遍及之故，所以是初，或是因为是生一切之故，所以是初。中非胜，因为是远离彼之故，所以是非中。因为是遍及彼之故，所以是中。末是分离，因为是远离彼之故，所以是非末。因为是遍及彼之故，所以是末，具有如是自性者，佛说彼是一切空性，是如来所说之义，是究竟之义。自性是：于彼无有去来，无尽亦无增，无实亦无非实。甚为稀有具形，非稀有。不住亦非速去。如是说。

【英语翻译】
That which is called "appearing as a sore" should be known as being together with the four appearances of the darkness of the moon, sun, and rainbow, and those other than that. This is the display of the inner sequence of manifest enlightenment. Or, outer manifest enlightenment is the co-emergent example experienced through the door of the samaya mudra. Inner manifest enlightenment is the co-emergent arising from the example, therefore, through the means of outer manifest enlightenment, inner manifest enlightenment will be attained. That is also bliss because it is that which thoroughly pacifies all conceptualizations. That which is called Buddha enlightenment is perfect complete enlightenment. That which is called some is that which is to be realized by the measure of self-awareness, and is not the object of words. Even the yogi of the Perfection of Wisdom attains enlightenment, but it is through three countless eons. Here, it means the moment of experiencing the fourth suchness in an instant. It is hidden. Its characteristic is: Not the beginning, and likewise the beginning. Not the middle, and likewise the middle. Not the end, and likewise the end. The Buddha said that all of that is empty. It is said that whatever the fourth suchness is, that is the beginning, because it is joy and the absence of it, therefore it is not the beginning. Likewise, because it pervades the beginningless, therefore it is the beginning, or because it is that which generates all, therefore it is the beginning. The middle is not supreme, because it is the absence of that, therefore it is not the middle. Because it pervades that, therefore it is the middle. The end is separation, because it is the absence of that, therefore it is not the end. Because it pervades that, therefore it is the end, that which has such characteristics, the Buddha said that is only the fourth emptiness, it is the meaning spoken by the Tathagata, it is the ultimate meaning. Its own nature is: In that there is no going and coming, no exhaustion and no increase, no real and no unreal. Extremely wondrous form, not wondrous. Not abiding and not quickly going. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་གང་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ་འབྱུང་བའི་རིམ་གྱིས་སྤྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་སྟེ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བ་དང༌། དང་གི་སྒྲས་གནས་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །འཕེལ་བ་ནི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །དངོས་པོ་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དངོས་མིན་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞན་དང་གཞན་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ངོ་མཚར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དག་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་པར་གྱུར་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་ཡོད་མེད་ཐ་སྙད་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་དངོས་མིན་སྡིག་པ་དངོས་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་སྡིག་གི་བདག་མིན་མཆོག་གྱུར་པ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །
ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྤང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
因此，像这样不存在也不是存在的万法，趋向于空性，即以生起次第而开展，以到来即进入次第而收摄，以及“和”字所表示的安住，即它们在何处不存在，这表明不是金刚念诵的次第。灭尽是三种识，增长是三种显现，实有是光明，非实有是自性，以它们不存在表明不是心完全清净的次第。具有奇妙形象是指坛城的轮，以其他轮开展的方式，刹那间成就利益。奇妙的作为是指通过十二种幻化的比喻，了知自性清净为光明，以它们也不存在表明不是自我加持的次第。所谓不住于安住，是因为不住于轮回和涅槃。所谓不迅速趋行，是指安住于如不动金刚般的等持，这表明不是双运的次第。要知道一切皆空的自性就是这样，是究竟的。即：何者解脱于有无之名言，
不是福德实有，不是罪恶实有，
不是福德罪恶之自性，是殊胜者，
彼为一切皆空，胜者所说。
如是说，分别说者认为蕴、界、处等以量成立，所以是存在的。瑜伽行者认为一切法都是唯识的显现，在外境中丝毫也不存在。经部师认为外境可以通过推测而存在，但不能现量见到。中观师认为能取和所取不是一和多，所以仅仅是空性存在。顺世外道认为诸要素本身就是心识的自性，所以没有来世，像这样从有和无的言说中解脱并舍弃。同样，福德的造作是信心等。

【英语翻译】
Therefore, all phenomena that are neither existent nor non-existent tend towards emptiness, that is, expanding through the arising order, gathering through the arriving or entering order, and abiding as indicated by the word "and," that is, where they do not exist, which indicates that it is not the stage of Vajra recitation. Exhaustion is the three consciousnesses, increase is the three appearances, reality is luminosity, non-reality is the natures, and their non-existence indicates that it is not the stage of complete purification of the mind. Having a wondrous form refers to the wheel of the mandala, which accomplishes benefit in an instant by means of expanding other wheels. Wondrous action refers to knowing the purity of nature as luminosity through the twelve similes of illusion, and their non-existence indicates that it is not the stage of self-blessing. The so-called non-abiding in abiding is because it does not abide in samsara and nirvana. The so-called non-swiftly going refers to abiding in samadhi like an unmoving vajra, which indicates that it is not the stage of union. One should know that the nature of all emptiness is like this, it is ultimate. That is: Whoever is liberated from the terms of existence and non-existence,
Is not virtuous reality, is not sinful reality,
Is not the nature of virtue and sin, is the supreme one,
He is all empty, spoken by the Victorious One.
Thus it is said, the Vaibhashikas think that the skandhas, dhatus, and ayatanas are established by valid cognition, so they exist. The Yogacharas think that all dharmas are manifestations of consciousness only, and there is nothing at all in the external world. The Sutrantikas think that the external world can exist by inference, but cannot be seen directly. The Madhyamikas think that the grasper and the grasped are not one or many, so only emptiness exists. The Lokayatas think that the elements themselves are the nature of mind, so there is no future life, like this, liberated from and abandoning the talk of existence and non-existence. Similarly, the creation of merit is faith and so on.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དངོས་མིན་སྡིག་པ་དངོས་མིན་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འདྲེས་མའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་སྣང་བ་བཞི་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དགའ་བ་ཡིན་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་རྣམས་འབྲས་བཅས་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་བཤད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །སྐྱེ་མེད་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་བདག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་དབང་གིས་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གསུངས། །འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །
རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་ནས་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་ནམ། །གང་ཚེ་རྒྱལ་བས་མྱ་ངན་འདས། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་བདེན་པར་གསུངས། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་མིན་པར། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལྟའི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་འགྲོ་གཉེར་གཅིག །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེ་རྒྱུ། །འགྲོ་ཀུན་གནས་ནས་མི་ཟད་དུས་ཐོབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དེ། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པར་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ།། རྒྱུ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་གནས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡེར་མོ

【汉语翻译】
梭！非福之造作，即是断命等，因为是与那些分离之故。非福德实物，亦非罪恶实物。亦非福德与非福德混合之造作的自性，因为那两个部分都没有的缘故。正因为如此，是与一切戏论分离的，所以是殊胜的，即是神圣的。如是之法，是诸法皆空，是第四种显现，诸佛如是宣说，这是遮止自以为是。其意为：暂且福德与非福德及其果报是有的，然而对那些进行辨析之后，并非是胜义谛实有，因为了知那实相，就没有善趣与恶趣的缘故。业与果报皆具足，
有情众生亦如实说，
完全了知彼之自性，
亦已显示无生法。
诸佛依于密意力，
如说我与有我等，
如是亦依密意力，
宣说蕴界及处等。
宣说大种等诸法，
亦皆摄于识之中，
若能知彼而解脱，
岂非颠倒之分别？
何时胜者入涅槃，
唯说一法是真实，
尔时余者非颠倒，
何有智者作是思？如是等等所说，是究竟之义。获得那实相之瑜伽士的行为是：如是获得那实相之瑜伽士，是能动与不能动之自性，是众生之唯一亲友，以智慧自性如雄狮般行，安住于一切有情之中，是获得不尽之时。如是宣说，如前所说的那实相，如是获得与证得的瑜伽士，是能动与不能动之自性，是周遍安住于稳固与变动事物的一切自性之中。是众生之唯一亲友，因为是勇于利益他者之故。行持是指安住于无戏论与极无戏论之行中。如何安住呢？所谓智慧之自性，是胜义谛，且从作用上来说是毫不动摇的。同样，在众人之中，是智慧的勇士

【英语翻译】
So! Non-virtuous actions are those such as killing, because they are separate from those. Not a real virtue, nor a real sin. It is also not the nature of actions mixed with virtue and non-virtue, because both of those parts are absent. For that very reason, it is separate from all elaborations, so it is supreme, that is, sacred. Such is the emptiness of all things, the fourth appearance, as the Buddhas have said, which prevents self-satisfaction. The intention is this: for the time being, virtue and non-virtue and their fruits exist, but nevertheless, after analyzing them, they are not truly existent in the ultimate sense, because knowing that reality, there is no good or bad destiny. Actions and their results are complete,
Beings are also truly explained,
Completely knowing its nature,
The unborn is also shown.
The Victorious Ones, by the power of intention,
Say "I" and "self",
Likewise, by the power of intention,
They speak of aggregates, realms, and sources.
Explaining the great elements and so on,
All are also included in consciousness,
If one knows that and is liberated,
Isn't that a reversed distinction?
When the Victorious One enters Nirvana,
He only says that one thing is true,
At that time, the rest is not reversed,
What wise person would think like that?
Such and so on are said, which is the ultimate meaning. The conduct of a yogi who has attained that reality is: Such a yogi who has attained that reality is the nature of the moving and the non-moving, the one friend of beings, walks with the nature of wisdom like a lion, dwells in all beings, and is the one who attains the inexhaustible time. Thus it is said, as previously explained, that the yogi who has attained and found that reality is the nature of the moving and the non-moving, and dwells pervading all the natures of stable and changing things. He is the one friend of beings, because he is brave in benefiting others. Conduct means abiding in actions without elaboration and extremely without elaboration. How does he abide? The so-called nature of wisdom is the ultimate truth, and from the point of view of action, it is unwavering. Similarly, among people, he is a hero of wisdom.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྩེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་མཚོག་མའི་ཀླད་པ་འགེམས་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་ན་སེང་གེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེ་འམ། སེང་གེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིའི་སེང་གེའོ། །སེང་གེ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཐོག་ཏུ་མཆོངས་ནས་བསད་དེ་རང་གནས་སུ་འོངས་ནས་འདུག་གོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེང་གེས་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་འཛིན་པས་རོལ་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་རབ་འདྲེས་པ། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན།། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའི་དུས་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་དུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ། དེ་ནི་ཡོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་ལུས་དྲང་ཡིན། །དེ་ནི་སྟན་མེད་གྱུར་ཀྱང་སྟན་གནས་བརྟན། །དེ་ནི་མིག་བཙུམས་གྱུར་ཀྱང་མིག་གདངས་ཡིན། །དེ་ནི་མཉམ་གཞག་མིན་ཡང་མཉམ་གཞག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་རེས་འགའ་ཡོན་པོའི་ལུས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོ་མ་ཡིན་པས་མལ་ན་ཉལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ལུས་དྲང་པོ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དྲང་པོར་གནས་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་སྟན་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་སྟན་ལ་གནས་པས་བརྟན་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་མིག་གདངས་པ་སྟེ་མིག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མིག་བཙུམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་གཞག་མིན་ཡང་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲེན་མོ་འམ་གལ་ཏེ་སྒྲེན་མིན་པས། །གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེས། །རང་གི་ལྷ་རུ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་

【汉语翻译】
的顶端能击碎世间大象的脑髓，所以像狮子，因此是人狮，或者，因为是安住于狮子解脱的等持，所以是人狮。据说狮子跳到大象身上杀死它，然后回到自己的位置。同样，如果有人以自己的智慧之狮掌握他人的意识而嬉戏，那么他就具有智慧之鹿王嬉戏的瑜伽士的品质。智慧二者完全融合，狮子嬉戏是手印。也这样说过，同样，在所有众生和器世界的自性中，瑜伽士是不尽之时，也就是与无尽之时一同出生的时间，这是一个术语。获得它就是获得者，这是一个术语，即字面意思。现在是行为的活动。那就是，即使是弯曲的身体也是正直的身体，即使没有坐垫也是安稳的坐垫，即使闭着眼睛也是睁着眼睛，即使不是等持也是等持。这样说，瑜伽士如果有时身体弯曲，也就是身体不正直而躺卧，但仍然是正直的身体，就像安住于正直的身体一样，等持就会显现。如果在入定时没有坐垫，但由于口诀的特征安住于坐垫上，所以是稳固而不动摇的。如果睁着眼睛，也就是眼睛完全睁开，但仍然内外一切都只看到那如是的自性，所以是闭着眼睛，也就是向内看。同样，即使不是等持，也就是像安住于四种行为一样，也是入定且一心一意，因为那如是的见解已经变得稳固。因此，那如是见之瑜伽士是行持无所事事和极其无所事事的行为，应当这样说，无论是裸体还是如果不是裸体，无论在哪里以何种方式安住，都将自己观想为本尊，并且唯一地

【英语翻译】
whose tips crush the brains of the elephants of existence, so like a lion, therefore a human lion, or, because it is abiding in the samadhi of lion liberation, therefore a human lion. It is said that the lion jumps on the elephant, kills it, and then returns to its own place. Similarly, if someone plays by grasping the consciousness of others with their own wisdom lion, then they possess the qualities of a yogi who plays with the king of wisdom deer. The two wisdoms are completely merged, the lion's play is a mudra. It is also said that, similarly, among all beings and the nature of the vessel world, the yogi is the inexhaustible time, that is, the time born together with the inexhaustible time, which is a term. Obtaining it is the obtainer, which is a term, that is, the literal meaning. Now is the activity of conduct. That is, even a crooked body is an upright body, even without a cushion it is a stable seat, even with eyes closed it is with eyes open, even if not in equipoise it becomes equipoise. Thus it is said that the yogi, if sometimes the body is crooked, that is, the body is not upright and lying down, but still it is an upright body, just like abiding in an upright body, samadhi will manifest. If there is no cushion at the time of entering into equipoise, but because the characteristic of the mantra abides on the cushion, it is stable and unmoving. If the eyes are open, that is, the eyes are completely open, but still inwardly and outwardly everything is seen only as the nature of Suchness, so the eyes are closed, that is, looking inward. Similarly, even if not in equipoise, that is, like abiding in the four conducts, it is also in samadhi and single-minded, because the view of Suchness has become stable. Therefore, such a yogi who sees Suchness is said to practice actions that are without elaboration and extremely without elaboration, whether naked or if not naked, wherever and however they abide, they visualize themselves as the deity, and uniquely

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་བསམ་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་བསུས་ནས། དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་དག་བསྡམས་ཡིན། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་དམིགས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཡང་གཞན་བྲན་གྱུར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་སྟེ་ཚིག་དང་ངག་དང་གླུ་དང་རྒྱལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངག་བསྡམས་ཤིང་ངག་ཀུན་དུ་ཐུལ་བར་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྲ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རིགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ཐུགས་བརླན་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོན་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་ལྔ་བརྒྱ་གཟིགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་འཆག་ཅིང་སོང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་དབུས་དགོན་པར་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཁྱོད་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་སྡོམ་པས་རྒན་ནམ་བཞོན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་གང་ཞིག་གང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། རྒན་པ་ནི་གང་ཞིག་གཞོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས་གང་དུ་འགྲོ། །དེས་སྨྲས་པ་གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནི་སུ་ཞིག་གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་གང་ན་གནས་མིང་དང་རུས་ཅི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ་གང་ན་མི

【汉语翻译】
也如是说。 同样地，又生起“会是怎样呢”的想法， 于是说了这偈颂： 它是具足词语却又调伏语， 它是具足享受却又离目标， 它是世间怙主却又成他仆， 谁若证悟此理则罪尽。 这样说道。 同样地，瑜伽士是具足词语，即是说，即使具足词语、言语、歌唱和国王等各种词语，也应调伏言语，并完全控制言语，这是因为言语的分别念，声音都不可得的缘故。之所以不可得，是因为已领悟了光明。 
同样地，享受，即是说，即使具足并关联于五种欲妙，也说是离目标，即是对色等对境没有执著。因为他们将这些视为如幻的等持之自性，并视其为清净之故。 同样，世尊以如幻等持，将具有执著观点的五百声闻种姓比丘，于一刹那间置于光明之实相中，如是大乘经部中曾听闻。 例如，以大悲甘露润泽心田的圆满正等觉佛陀世尊，在寂静处看到安住于比丘之物的五百声闻，便以光芒的加持，幻化出一些具有比丘形象的士夫，并加以散布。 之后，他们行走离去，在道路的中央，与那五百比丘相遇。 他们说道：尊者，您是谁？ 他说：没有什么叫做尊者。 他们说道：以律仪来说，是年长还是年轻，或者不是？ 他对他们说：什么是苦行？谁的苦行？谁是谁的苦行？ 谁是年长的？谁是年轻的？ 他们说道：您从哪里来？要到哪里去？ 他说：无所从来，也无所去，谁要去？要到哪里去？ 他们说道：您住在哪里？名字和种姓是什么？ 他说：哪里没

【英语翻译】
It is also said thus. Similarly, embracing the thought of "what else could it be like?", it was said: It possesses words, yet it subdues speech. It possesses enjoyment, yet it is free from objects. It is the protector of the world, yet it becomes a servant of others. Whoever realizes this will exhaust all faults. Thus it was said. Similarly, the yogi possesses words, that is to say, even if he possesses various kinds of words such as speech, language, songs, and kings, he should subdue speech and completely control it, because the conceptualizations of speech, sounds, are not perceived. The reason for not perceiving them is because one has comprehended the luminosity. 
Similarly, enjoyment, that is to say, even if one possesses and is connected with the five objects of desire, it is said to be free from objects, that is, there is no attachment to objects such as forms. Because they see these as the nature of illusion-like samadhi and see them as pure. Similarly, it is heard in the Mahayana sutras that the Bhagavan, with illusion-like samadhi, placed five hundred shravaka monks of the lineage who had views with attachment, into the reality of luminosity in a single instant. For example, the perfectly enlightened Buddha Bhagavan, whose mind is moistened by the nectar of great compassion, saw five hundred shravakas residing in the state of monks in a solitary place, and through the application of rays of light, emanated some men with the appearance of monks and spread them out. Then, as they walked and went away, they met those five hundred monks in the middle of the road. They said: Venerable one, who are you? He said: There is no such thing as a venerable one. They said: In terms of vows, are you old or young, or neither? He said to them: What is asceticism? Whose asceticism? Who is whose asceticism? Who is old? Who is young? They said: Where did you come from? Where are you going? He said: I did not come from anywhere, and I am not going anywhere. Who is going? Where should one go? They said: Where do you live? What is your name and clan? He said: Where no

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ཤིང་ངའི་མིང་དང་རུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་ང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགའ་ཡང་མེད་དེ་ང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་
པར་ཞུགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཁོལ་པོ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གདོལ་བའི་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །རྒྱགས་དང་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཟད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མན་ངག་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་བྱའོ།། གཅིག་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཤད་པ་ནི། མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དག་གམ། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར་འཇུག་པ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བློས་དེ་ལས་འདི་སྤྲོས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་སོང་ནས་མགོ་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུ་བསྲེགས་ནས་སླར་སྙིང་གར་སོང་སྟེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རི་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆ་དྲུག་པའི་གོང་བུ་མི་

【汉语翻译】
存在，我的名字和种姓等等一点也没有。他们说：你的三摩地是什么？我没有什么三摩地，我就是这样这样的。然后，那些比丘们以佛陀的加持力，在一瞬间进入了远离来去等现象的如幻三摩地，从而显现了真实的自性。同样，因为是为了利益世间，即使是世间的怙主，也变成了其他众生的奴仆和佣人，因为没有我慢。如经所说：对于众生如同贱民之子，舍弃傲慢和骄傲。证悟无二之实相，即是证悟彼。因此，对于那些灭尽贪欲等一切过患的人，就称之为究竟。现在从两种三摩地的门径中现证菩提。获得口诀的弟子，之后学习两种瑜伽，即完整执持的次第，以及随后的分解次第。如是说，从上师处获得口诀，即现证菩提次第的口诀，为了宣说它，两种瑜伽，即以两种差别来修习三摩地。一个是完整执持的次第，第二个是随后的分解次第，这是所诠释的，即字面意义。解释是：从头到脚之间，或者直到到达心间为止，瑜伽完全进入，这被称为完整执持。如是说，在脐轮八辐法轮上书写文字，以诸法无我的智慧，从此生起，然后升到其上，从头部开始，直到脚部烧尽，然后再次回到心间，像那样做，瑜伽士完全进入究竟，即胜义谛，这被称为完整执持的三摩地。六分之丸不

【英语翻译】
exists, and I have no name, caste, etc. They said: What is your samadhi? I have no samadhi, I am just like this and that. Then, those monks, by the power of the Buddha's blessing, in an instant entered the illusory samadhi that is free from going and coming, etc., thereby manifesting the true nature of reality. Similarly, because it is for the benefit of the world, even the protector of the world becomes a servant and hireling of other sentient beings, because there is no pride. As it is said in the scriptures: For beings, like a child of a low caste, abandoning arrogance and pride. Realizing the non-dual reality is the realization of that. Therefore, those who have exhausted all faults such as desire are called ultimate. Now, from the gateway of two samadhis, manifest enlightenment. A disciple who has received the instructions, then learns the two yogas, namely the order of complete retention, and the subsequent order of dissolution. Thus it is said, having received the instructions from the guru, that is, the instructions on the order of manifest enlightenment, in order to explain it, the two yogas, that is, practicing samadhi with two distinctions. One is the order of complete retention, and the second is the subsequent order of dissolution, which is what is being explained, that is, the literal meaning. The explanation is: From the head to the feet, or until reaching the heart, the yoga completely enters, this is called complete retention. Thus it is said, writing letters on the eight-spoked wheel of the navel chakra, with the wisdom of all dharmas being without self, arising from this, then ascending upon it, starting from the head, burning up to the feet, then returning again to the heart, doing it in that way, the yogi completely enters the ultimate, that is, the ultimate truth, this is said to be the samadhi of complete retention. The six-part pill does not

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པར་འཛིན་པ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའོ། །བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་ཚད་མ་
ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱ། །དེ་ནི་རྗེས་གཞིག་རིམ་པ་ཡིན། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བ་སྦུའི་བུ་གའི་གསེབ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྣང་བ་མེད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཕྱེ་ནས་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདིར་དཔེ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འམ་ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་ཟླ་བ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རིམ་པ་འདི་ཡིས་རྗེས་སུ་གཞིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འང་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རིལ་པོར་འཛིན་པ་དག་ལ་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དག་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་ཁའི་རླུང་བཞག་པ་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཐིམ་ཞིང་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གློག་བཞིན་དུ་གཡོ་བའི་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་དང་ཟ། །མིག་འབྱེད་འཛུམས་དང་དགོད་པ་དང༌། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དབང་པོའི་བྱ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་
པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་དང་མཚན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ།

【汉语翻译】
执持为整体执持。说“说”这个词，是指表明是量论，说“是”是指究竟。行走与不行走，首先应使光明，之后如是自身。那是后破次第。以此次第，从毛孔的缝隙中出现的光芒之轮所转变的自性之行走，应使其不显现，如是自身也应使其不显现，说“是”是指像微尘一样，分开每一微尘而行走，因为不观察到行走，所以称为后破，是指究竟。这里有两个比喻：如河流或水池之水清澈无垢，月亮显现其中一样。如是，瑜伽士应以此次第，恒常思维后破。也应如镜子上的气息逐渐消失一样观察。对于执持整体者，此行为次第应如是真实观察。如是。为了反复习惯光明，气息之风于镜子上，如何完全融入，如是瑜伽之真实究竟，应反复进入。如是说，如无垢之镜子上放置气息之风，即口中之气，瞬间融入而寂静，如是瑜伽士应于每一瞬间进入真实究竟，即光明，是指表明习惯而稳固。否则，不住于如闪电般摇动的胜义谛之瞬间，说“是”是指究竟。于一切威仪中进入光明是：行走、安住、睡眠和饮食，睁眼、闭眼和欢笑，以此禅定之结合，彼觉性恒常安住。如是说，行走等是四种威仪。以饮食等表示诸根之作用，因此，于一切事业中进入时，瑜伽士应示现此三摩地。彼觉性是指如实了知胜义谛。恒常是指日夜，说“是”是指究竟。

【英语翻译】
Holding is holding as a whole. The word "saying" indicates that it is a valid scripture, and "is" means ultimate. Walking and not walking, first one should make light clear, then like that, oneself. That is the sequence of subsequent destruction. With this sequence, the self-nature of walking transformed by the wheel of light that emerges from all the gaps in the pores should be made invisible, and likewise, oneself should also be made invisible, saying "is" means like dust, separating each tiny dust and walking, because the walking is not observed, it is called subsequent destruction, which means ultimate. Here are two examples: Just as the water of a river or pond is clear and spotless, and the moon appears in it. Likewise, the yogi should constantly contemplate the subsequent destruction with this sequence. One should also observe how the breath on the mirror gradually disappears. For those who hold the whole, this sequence of actions should be truly observed in this way. Like that. In order to repeatedly become accustomed to the clear light, the breath of air on the mirror, how it completely dissolves, likewise, the true ultimate of yoga, one should repeatedly enter. It is said that just as when the breath of air, that is, the air from the mouth, is placed on a spotless mirror, it dissolves and becomes peaceful in an instant, likewise, the yogi should enter the true ultimate, that is, the clear light, in each moment, which means indicating that it is habitual and stable. Otherwise, one will not abide in the moment of ultimate truth that shakes like lightning, saying "is" means ultimate. Entering the clear light in all activities is: walking, staying, sleeping, and eating, opening and closing the eyes, and laughing, with this combination of meditation, that awareness constantly abides. It is said that walking and so on are the four types of activities. Eating and so on represent the functions of the senses, therefore, when entering into all activities, the yogi should demonstrate this samadhi. That awareness means knowing the ultimate truth as it is. Constantly means day and night, saying "is" means ultimate.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
 །འོད་གསལ་བཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི། བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ན། །དེ་དང་དེ་མཐུན་འོད་ཟེར་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ནི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་དེ་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ལ་རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་སྐུ་དེ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་བས་བཤད་པ་ན། སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར། ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་བར་འཕར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དང་ཞིང་འདམ་གྱི་ཉེས་པའི་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྟེ་ཆུ་བོའི་ཆུ་ལས་གློ་བུར་དུ་ཟས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཉ་དེ་ཉ་རྣམས་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འཕར་ཞིང་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ནང་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་གསལ་བ་ལས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་འདི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གིས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བ་འམ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ།། དྲ་བ་སྟེ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་བྱས་པ་དང་རང་དབང་ཅན་དང་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་
བཅིངས་པ་དང་ཐར་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་སྤྲོ་སྟེ་སྦས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྟག་པ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་མཚ

【汉语翻译】
安住于光明的心识之义是：若以百数作有情利乐事，则与其相符之光芒，与心识风相结合，以我加持之次第而作。如是说。于何时瑜伽士欲为有情之事，于彼时以五部如来为主，施展与其相符之光芒，与心识风相结合，即以意的自性之天身形相，其他也是以我加持之次第，以彼将他者化为彩虹般的身体，以彼身与光芒之结合而宣说，以成熟等之相而作利益有情之事，此乃隐秘之语。光明是生出一切之因。如从清澈之河流中，鱼儿迅速跳跃般，如是，一切从空明中，幻化之网将生出。如是说。如无泥垢之清澈河流，从河流之水中，突然为觅食之鱼，鱼儿迅速刹那间跳跃而出，因其本在水中游动，故能迅速入水。同样，一切皆空，即光明之本性，远离贪欲等烦恼之泥垢，从清明中，为利益有情，幻化自性之天身，刹那间生出、出生或转移。网，即轮回之轮，无余皆由此而生。瑜伽士与凡夫俗子，以是否完全知晓，以是否自主，存在所作之差别，应知晓。彼即是束缚与解脱之安立，即一切染污与清净之事物之因皆为一，亦将融入其中，此已于第三次第中宣说，故于此处不作广述，此乃隐秘之语。由此所生之身之自性是，依于五部佛之，大印之观察是，五光为生出之，虚空彩虹等。

【英语翻译】
The meaning of the mind residing in clear light is: If one performs the benefit of sentient beings with hundreds, then the rays of light that correspond to it, combined with the wind of consciousness, are done through the order of my blessing. Thus it is said. When the yogi wishes to do the work of sentient beings, at that time, taking the five families of Tathagatas as the main ones, spreading the rays of light that correspond to it, combined with the wind of consciousness, that is, the deity form of the nature of mind, and others also, through the order of my blessing, he transforms others into a rainbow-like body, and speaks of the combination of that body and light, and performs the benefit of sentient beings in the form of maturation, etc. This is a secret saying. Clear light is the cause of the arising of all things. Just as from a clear river, fish leap quickly, so too, from the empty clarity, the net of illusion will arise. Thus it is said. Like a clear river without the impurities of mud, from the water of the river, suddenly for the fish seeking food, the fish quickly leap out in an instant, because they are inherently moving in the water, they are able to quickly enter the water. Similarly, all is empty, that is, the nature of clear light, free from the impurities of the mud of afflictions such as desire, from the clear light, for the benefit of sentient beings, the deity form of the nature of illusion, arises, is born, or transmigrates in an instant. The net, that is, the wheel of samsara, without remainder, also arises from this. Yogis and ordinary people should know that there is a difference in what is done by whether they fully know or not, and by whether they are autonomous or not. That is the establishment of bondage and liberation, that is, the cause of all defiled and purified things is one, and it will also dissolve into it. This has already been declared in the third order, so I will not elaborate on it here, this is a secret saying. The nature of the body arising from this is, relying on the five families of Buddhas, the contemplation of the great seal is, the five lights are the arising, space, rainbow, etc.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལས་སྐུ་སྤྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ་འོད་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །བརྟག་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའམ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ལྔ་འབྱུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་རིམ་པའམ་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྟེ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་པའི་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྦས་པའོ། །སྐུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཁོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་བྱེད་པའམ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་བཟླས་པའམ། །གཞན་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའམ། ནང་གི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའམ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་
པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཆན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའམ་ལས་ཏེ་གསང་སྔགས་ངག་གི་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བའམ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་མི་གསལ་བར་ཟློས་ཤིང་འདོན་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བྱ་བ་དང་གནས་ཐབས་དང་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་པས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་མཚུངས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ག

【汉语翻译】
云云是也。如是说，瑜伽士从光明中幻化之身，即是大手印。以其具足一切形相之最胜，具足手、面、身色、形貌之故，是为手印，且以其从光明中生出之故，是为大，故名大手印。当知其差别。何如耶？以信解之差别门，为随顺摄受有情之义，或为寂静等义，依于五部佛，即是五部如来之自性。是故说五光出现时，乃是五色光芒次第或同时出现之因。较之生起次第瑜伽之殊胜之处在于：犹如虚空，虚空之彩虹放射五色光芒之景象，如是，彼亦非有亦非无，当如幻化般了知，此乃秘密之义。生起本尊后，结手印等，当铭记唯以安住于真如之方式行持。
结手印，或念诵密咒，或行持其他一切时，皆安住于空性之基。如是说，结手印，即外在之手印等，或内在之勾召等，或事业手印等，及入定之注释之行持或事业，即以密咒语之念诵门而明晰，或以金刚念诵门而不明显地念诵与发声，如是，其他坛城与三摩地与手印咒语与行持与安住之方式与念诵与火供等，凡所有之，皆以空性之基，即安住于光明之境而行持。如是，则彼等成为具足果实，且成为福德与智慧之资粮。否则，如同生起次第之瑜伽士般，仅成为福德之资粮耳，此乃究竟之义。一切行持皆于真如中行

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཟ་དང་ཐམས་ཅད་འཐུངས། །ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་དང་མཚན་མ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའམ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐམས་ཅད་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་འགལ་བ་འམ་མི་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འཐུངས་ན་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ལ་སྟེ་བྱིས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སམ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འགལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟན་བྱས་ན། །དུག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཉིད། །བདུད་
རྩི་ཉིད་ཀྱིས་བརྟན་བྱས་ན། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དང་ལྡུམ་ར་རྣམས་ལ་ལུད་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཕན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཟིན་པའི་དུག་གིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་དག་མ་ལུས་བཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ལས་ནི་དྲག་པོ་གང་གང་གིས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པ་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ།

【汉语翻译】
再说，一切吃和一切喝，对一切顶礼，到处行，一切做和一切相，一切都以空性而成就。这样说了。圆满次第的瑜伽士，依靠一切空性，也就是第四种真实，而成就或者将要成就。那是怎样的呢？一切吃，就是说在一切时，一切处和一切方，吃一切相违或不相违的事物，也不会有过失。同样，一切喝也不会有过失。对一切，也就是对孩子和凡夫，或者对圣者顶礼，也不会有过失。同样，如果对一切相违和不相违的事物等都去行，也就是到处行的时候，也没有过失。因为以了知真实，以特别作意摄持的贪欲等，是能获得无上果位的，是这个意思。如伟大的瑜伽续，吉祥胜初续中所说：贪欲嗔恨和愚痴，这三者是大毒。如果以毒来稳固，就会接近毒。如果以甘露来稳固，就会变成甘露。这样说了。在《宝积经》中也说：善护，比如甘蔗田，稻田和菜园等，用粪堆来饶益。同样，菩萨也能被烦恼饶益。善护，比如被咒语和药物摄持的毒药不会杀人。同样，具有方便和智慧的菩萨，不会被烦恼所堕落。这样说了。因此在《义成续》中说：谁使人愚昧，他也能使智者解脱。这样修习菩提，就能全部遮止这些。这样说了。在其他经中也说：以任何猛烈的业，众生被束缚，如果具有方便，就能以它，从有之束缚中解脱。等等这样说了，是究竟的。

【英语翻译】
Furthermore, it is said: "Eat everything and drink everything. Bow down to everyone, go everywhere. Do everything and (have) all signs. Everything is accomplished by emptiness." It is said that the yogi of the Completion Stage accomplishes or will accomplish (this) by relying on the fourth reality, which is emptiness. How is that? "Eat everything" means that at all times, in all places and in all directions, eating everything that is contradictory or non-contradictory is not a fault. Similarly, drinking everything is also not a fault. Bowing down to everyone, that is, to children and ordinary people, or to the noble ones, is not a fault. Likewise, if one goes to all contradictory and non-contradictory objects, etc., that is, when one goes everywhere, there is no fault. Because attachment and so on, which are seized by the special attention of knowing the truth, are what cause one to obtain the supreme fruit, that is the meaning. As it is said in the Great Yoga Tantra, the Glorious Supreme First (Tantra): "Desire, hatred, and delusion, these three are great poisons. If one stabilizes them with poison, one will approach poison. If one stabilizes them with nectar, one will become nectar." It is said. In the Heap of Jewels Sutra, it is also said: "O Sustainer of Light, just as a field of sugarcane, a field of rice, and gardens are benefited by a pile of manure, so too a Bodhisattva is benefited by afflictions. O Sustainer of Light, just as poison seized by mantras and medicine does not kill, so too a Bodhisattva endowed with skillful means and wisdom will not be ruined by afflictions." It is said. Therefore, in the Tantra of Accomplishing Meaningfully, it is said: "Whoever makes one deluded, he also liberates the wise. By meditating on enlightenment in this way, one reverses all of these." It is said. And in another (text) it is said: "By whatever fierce actions beings are bound, if one has skillful means, by that very (action) one is liberated from the bonds of existence." And so on, it is said, it is ultimate.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 །ད་ནི་མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས་བླ་མས་བྱིན་པ་གདོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། སྐལ་བཟང་སློབ་མ་བཟང་པོར་མན་ངག་ཐོབ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྔགས་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་ལས་ནི་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མན་ངག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པའོ། །སྐལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུར་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་ཡང་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བཟང་ལས། །རང་བདག་སྒྲུབ་པ་སྐལ་བཟང་ཡིན། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་དང་ལྡན་ཞིང༌། །དམ་ཚིག་སྡང་བསྐལ་ངན་ཡིན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་
ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་སྐལ་ངན་ཡིན། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐལ་བཟང་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ནི་སྐལ་ངན་ཡིན། །འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐལ་བཟང་སྟེ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི། །འཇིག་རྟེན་མུ་སྟེགས་སྐལ་ངན་ཡིན། །དོན་དམ་མཆོག་ནི་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྐལ་བཟང་སྟེ། །རང་གི་ལུས་ལ་འང་ཆགས་མེད་པའི། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཀུན་སྐལ་ངན་ཡིན། །རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཏུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར། །དཔལ་ལྡན་རྟ་མཆོག་སྐལ་བཟང་སྟེ། །བདག་གི་མེད་ཅིང་འཛིན་མེད་པའི། །སྡོམ་བརྩོན་ཐམས་ཅད་སྐལ་ངན་ཡིན། །བདེ་ཀུན་བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐལ་བཟང་ཡིན། །ལྟས་ངན་དམ་ཚིག་ལ་སྡང་བའི། །སློབ་མ་ཐམས་ཅད་སྐལ་ངན་ཡིན། །དེ་ཉིད་གསང་བ་འདི་ཡིས་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གསལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཉིད་ཡིན་པས་སློབ་མ་བཟང་པོ་སྟེ་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོར་ལག་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །གང་གིས་ལག་པ་དག་ན་མེ་ཏོག་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་འཛིན་པ་སྟེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལྷ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད

【汉语翻译】
现在，为了使获得口诀的弟子不再退转，观想世尊所说的菩提心咒语，是为了消除上师所赐予的障碍而进行供养。对具善缘的良善弟子传授口诀。合掌并手持鲜花，名为菩提心咒语的甚深意义，应当再次从上师处领受。如是说。获得口诀，是指获得现证菩提的次第。具善缘，是指现证彼性，执持为五部如来的自性身，如《吉祥一切佛平等和合续》所说：一切种种具善缘中，自性成就乃善缘，于法具足无我性，违犯誓言乃恶缘，为极成就诸有故，佛陀世尊乃善缘，极度寂灭涅槃之，世间声闻乃恶缘，为成就一切分别故，金刚手乃善缘，空性极度和合之，独觉诸佛乃恶缘，为清净一切贪欲故，观世音自在乃善缘，具足邪见之外道，世间外道乃恶缘，为摄集胜义之最，金刚日乃善缘，于自之身体亦无贪，一切苦行者乃恶缘，为摄集王政之最，具德马王乃善缘，无我且无执持之，一切持戒勤奋者乃恶缘，为成就一切安乐自性故，一切导师乃善缘，恶兆且违犯誓言之，一切弟子乃恶缘，以此彼性之秘密，识之义将得明晰。如是等等所说。因此，如同珍宝般的人，才是良善的弟子，即殊胜之子。合掌，是指在头顶合掌。手中拿着鲜花，即手持鲜花花环，是为了在上师面前供养天神之故。因为能显示菩提心，所以称为菩提心咒语，即是念诵。

【英语翻译】
Now, in order to ensure that the disciple who has received the oral instructions does not regress, contemplate that the mantra of the Bodhicitta spoken by the Bhagavan is offered in order to dispel the obstacles bestowed by the guru. Bestow the oral instructions upon the virtuous disciple with good fortune. With palms joined and holding flowers, the profound meaning of the Bodhicitta mantra should be received again from the guru. Thus it is said. To have received the oral instructions means to have obtained the order of manifest enlightenment. To be of good fortune means to realize that very nature and to hold it as the nature body of the five Tathagatas, as it is also said in the glorious Tantra of Equal Union of All Buddhas: Among all kinds of good fortune, the self-accomplishment is good fortune. To possess selflessness in the Dharma and to hate the vows is bad fortune. For the sake of greatly accomplishing all existence, the Buddha Bhagavan is good fortune. The world of Shravakas is bad fortune because of the extreme Nirvana. Vajrapani is good fortune for accomplishing all thoughts. The solitary Buddhas are bad fortune for the extreme union of emptiness. Avalokiteshvara is good fortune for purifying all desires. The worldly heretics who possess wrong views are bad fortune. Vajra Sun is good fortune for collecting the supreme ultimate meaning. All ascetics who have no attachment to their own bodies are bad fortune. The glorious horse king is good fortune for collecting the supreme kingdom. All those who diligently keep vows without self and without grasping are bad fortune. All teachers are good fortune for accomplishing the nature of all bliss. All disciples who have bad omens and hate vows are bad fortune. By this secret of that very nature, the meaning of consciousness will become clear. Thus and so on it is said. Therefore, a person like a jewel is indeed a good disciple, that is, a special son. Joining palms means joining the palms of the hands on the crown of the head. Holding flowers in the hands, that is, holding garlands of flowers, is for the purpose of offering to the deities in front of the guru. Because it is that which reveals the Bodhicitta, it is called the Bodhicitta mantra, which is recitation.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་བླ་མ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་པདྨ་ལས་བླང་ཞིང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་དངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ལས། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཀུན་ནི་བདག་དང་སྐྱེས་
བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། སྲོག་དང༌། དུས་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། གཟའ་དང༌། ལས་དང༌། ལྷ་དང༌། སྐལ་པ་དང༌། བསོད་ནམས་རྣམས་ཏེ་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མི་དམིགས་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་མཐོ་བ་ཉི་ཤུ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཀྱང་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ཀྱང་བྱེད་པ་པོའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ན་རྒྱུ་འགག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཚེ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ནི་སྐད་ཅིག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེའི་རྟག་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ

【汉语翻译】
འོ། 因为所说的主要就是胜义谛，所以称为胜义谛，这是所说的。这要从上师，也就是金刚阿阇黎的莲花口中听取和领受，要如实地听取。现在是菩提心的真言：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），万法皆与分别相离，蕴、界、处，以及能取和所取都已断除，诸法皆无我，从平等性中，自心本来没有生起，是空性的自性。这样说了，这其中的意义是这样的：首先，万法就是我、士夫、补特伽罗、自在天、命、时、定、自性、星宿、业、天、宿命、福德等等，是其他宗派所安立的。其中，所谓“我”，如果进行分析，就无法在蕴等之外找到一个独立的实体，因为没有 प्रमाण（量， प्रमाण），而且如果分析从二十种坏聚见山生起的我，它实际上是不存在的。士夫也不是因果的本体，因为是彻底不存在的，就像兔角一样。如果说是幻象，而且不是果，那么这样的事物就不会成为所缘。如果说补特伽罗既是常，又会再生，这是矛盾的。自在天如果既具有作者的能力，又是常，这也是不合理的，因为既然是作者，那么在果产生时，就会看到因灭亡。因此，它就成了无常。所谓命，如果说是遍行的自性，这也是不合理的，因为识、根和寿命会灭亡。时间是刹那刹那的自性，因此自身并不存在，所以为什么要说诸法由时间来成熟和产生呢？所谓定，就是死亡，如果说它能像所希望的那样产生和摄集诸法，这也是不合理的，如果它是因，那么它的常性就会丧失。对于说自性的人来说，事物是多种多样的，这是不合理的。

【英语翻译】
It is. Because what is mainly spoken of is the ultimate truth, it is called the ultimate truth, which is what is to be spoken of. This is to be taken and received from the lotus mouth of the guru, that is, the Vajra Acharya, and it is to be listened to as it is. Now is the mantra of the mind of enlightenment: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), all things are separated from distinctions, aggregates, realms, and sources, as well as the grasped and the grasper, are all eliminated, all dharmas are selfless, from equality, one's own mind has not arisen from the beginning, it is the nature of emptiness. This is said, and the meaning of this is this: First of all, all things are self, person, pudgala, Ishvara, life, time, determination, nature, constellations, karma, gods, destiny, merit, etc., which are established by other schools. Among them, the so-called "self," if analyzed, cannot be found as an independent entity apart from the aggregates, etc., because there is no प्रमाण ( ಪ್ರಮಾಣ, pramana), and if the self arising from the twenty mountains of the view of the perishable collection is analyzed, it is actually non-existent. The person is also not the essence of cause and effect, because it is completely non-existent, like a rabbit's horn. If it is said to be an illusion and not a result, then such a thing will not become an object of focus. If it is said that the pudgala is both permanent and will be reborn, this is contradictory. It is also unreasonable for Ishvara to have both the ability of the agent and to be permanent, because since he is the agent, the cause is seen to perish when the result arises. Therefore, it becomes impermanent. The so-called life, if it is said to be the nature of pervasiveness, is also unreasonable, because consciousness, senses, and lifespan will perish. Time is the nature of moment after moment, so it does not exist in itself, so why should it be said that all things are matured and produced by time? The so-called determination is death, and if it is said that it can produce and gather all things as desired, this is also unreasonable, because if it is the cause, then its permanence will be lost. For those who speak of nature, it is unreasonable for things to be diverse.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཇིག་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་
ཡང་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ལས་མེད་ཅིང༌། ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་ལ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་བཟང་པ་འམ་ངན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ནུས་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི་ལྷ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཁོ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གང་གསལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་གང་མི་གསལ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་གང་གིས་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན། བུད་མེད་ཤི་བའི་རོ་གཅིག་ལ་བློའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ལུས་ནི་གཅིག་པོ་ལ། །རོ་དང་འདོད་བྱ་བཟའ་བ་ཤེས། །ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ཅན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྤངས་ཤིང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱ

【汉语翻译】
自性是唯一的，一切同時產生和毀滅，因此才能被看見。主張業力的人，也是因為愚昧者考察的影響，才認為業力是存在的，但實際上並沒有業力，因為業力與心相連，且是剎那性的，怎麼可能有業力的力量呢？同樣地，業力也依賴於作者，如果作者和業力是分開的，就沒有業力，如果業力是分開的，也沒有作者，因為它們是相互依賴的，所以兩者都不成立。如果一切都是神所為，那為什麼不把一切都變成好的或壞的呢？如果神有能力創造各種各樣的事物，那麼只有能力才是作者，而不是神，因為它們之間的關係已經被否定了。關於它的種類、命運和功德，也應該像前面一樣理解，像這樣的事物都與能被量度損害的事物完全分離和捨棄。聲聞乘的人如果認為是這樣，那麼眾生的蘊等就是自性。世尊也說，所謂的「一切」就是五蘊、十二處和十八界。如果他們這樣說，那也是不合理的，因為只有識才能顯現這些，實際上沒有外境。同樣地，顯現的就是存在的，不顯現的就是不存在的。色等也是因為自己沒有顯現，所以是不存在的。本質上是什麼顯現呢？是識，所以眾生就是它的自性。如果外境是真實存在的，那麼對於一個死去的女人屍體，心的顯現就不會不同。女人的身體是唯一的，被視為屍體、慾望和食物。有貪欲的狗會產生三種不同的分別。因此，蘊等是不存在的，世尊是為了引導聲聞乘的人才這樣說的。因此，捨棄了蘊、界和處，並與之分離。瑜伽行

【英语翻译】
Its nature is unique, and all things arise and perish simultaneously, hence they can be seen. Those who speak of karma also do so because of the influence of the investigations of the ignorant, but in reality there is no karma, because it is connected with the mind and is momentary, how can there be the power of karma? Similarly, karma also depends on the agent, if the agent and karma are separate, there is no karma, and if karma is separate, there is no agent, because they are mutually dependent, so neither is established. If everything is done by God, then why does He not make everything good or bad? If God has the power to create all kinds of things, then only power is the agent, not God, because their relationship has already been negated. Its kinds, destiny, and merit should also be understood as before, and such things are completely separated and abandoned from all things that can be harmed by measurement. If the Hearers think that this is the case, then the aggregates of beings are their nature. The Blessed One also said that "all" means the five aggregates, the twelve sense bases, and the eighteen elements. If they say this, it is also unreasonable, because only consciousness can manifest these, and in reality there is no external object. Similarly, what is manifest is existent, and what is not manifest is non-existent. Forms and so on are also non-existent because they do not manifest themselves. What is manifest in essence? It is consciousness, so beings are only of its nature. If external objects were truly existent, then the appearance of the mind would not be different for a single corpse of a dead woman. The woman's body is unique, and is seen as a corpse, a desired object, and food. Dogs with desire generate three different discriminations. Therefore, the aggregates and so on are non-existent, and the Blessed One said this in order to guide the Hearers. Therefore, the aggregates, elements, and sense bases are abandoned and separated from them. Yoga practice

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་བ་རྣམས་གལ་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབའ་
ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན་ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད། རང་གི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་གཟུང་བའི་དོན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་དེ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདས་པ་མ་འོངས་པ་འམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་བསྐྱེད་གྲང་ན་རེ་ཞིག་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ཞིག་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ཐོབ་པས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་གཉི་གའི་ཆས་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཅིག་ཅར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཡིན། རིམ་གྱིས་སྐྱེད་ན་ནི་དོན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅིག་ཅར་གྱིས་ན་ནི་གང་ཞིག་གང་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་པ་ནི་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་ཡིས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་སྤངས་ཤིང་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །སློབ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་རྩར་སྙིམ་པས་མེད་ཏོག་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡུལ་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་
ཐུགས་བཞག་ནས། དེ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན། །བླ་མ་ལ་ནི་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཁྱིམ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། །ཡུལ་དང་རྟ་དང་མལ་སྟན་བཅ

【汉语翻译】
如果有人说，一切有为法和无为法都只是显现的识，一切都具有识的自性，这也是不合理的。什么是识？识是能识别的，那么识又能识别什么呢？如果说识只能抓住自己的形象，那么，由于识是离一和离多的，所以识不存在，能执也不存在。此外，过去、未来或现在的事物能产生识吗？过去的事物不能产生识，因为它们已经消失了。未来的事物也不能产生识，因为它们尚未获得，所以不显现。现在的事物也不能产生识，因为它们是刹那性的，并且已经具备了两者的性质。即使它们能够产生识，也是同时产生还是逐渐产生？如果是逐渐产生，那么事物是刹那性的，当事物消失时，识如何依赖它而产生？如果是同时产生，那么什么与什么相关联？识为什么不产生事物呢？因此，能取和所取都被舍弃了。如果这样，菩提心是什么样的呢？经中说，五蕴等一切法的无我，就是非我。与此相同的是，它遍及一切。心和心所，以及无明自性的三种识，其自性是自己的心从一开始就没有产生，这就是无自性。它舍弃了生、灭、住，远离了常断二见。因此，空性就是一切皆空，这就是第四种真实。以其自性的菩提心，我应当修习，这只是多余的词句。弟子念诵菩提心的咒语后，应以合掌向老师的足下献上曼扎，这是最终的。之后，应想献上土地。
然后，应向喇嘛献上随顺的供养：珍宝房屋、大象、土地、马和床垫等。

【英语翻译】
If someone says that all conditioned and unconditioned phenomena are merely appearances of consciousness, and that everything possesses the nature of consciousness, this is also unreasonable. What is consciousness? Consciousness is that which cognizes, so what does consciousness cognize? If it is said that consciousness can only grasp its own image, then, since consciousness is separate from one and many, consciousness does not exist, and neither does the grasper. Furthermore, can past, future, or present things generate consciousness? Past things cannot generate consciousness because they have already ceased. Future things also cannot because they have not yet been obtained, so they do not appear. Present things also cannot generate consciousness because they are momentary and already possess the nature of both. Even if they could generate consciousness, would they do so simultaneously or gradually? If gradually, then things are momentary, so when things cease, how can consciousness arise in dependence on them? If simultaneously, then what is related to what? Why does consciousness not generate things? Therefore, the grasper and the grasped are both abandoned. If this is the case, what is the nature of bodhicitta? It is said in the scriptures that the selflessness of all phenomena, such as the five aggregates, is that which is not self. Identical to this is that which pervades all. The nature of the three consciousnesses—mind, mental factors, and the nature of ignorance—is that one's own mind has not arisen from the very beginning, which is selflessness. It abandons arising, ceasing, and abiding, and is free from the views of permanence and annihilation. Therefore, emptiness is that everything is empty, and this is the fourth reality. With the bodhicitta of its own nature, I should meditate—these are just extra words. After the disciple recites the mantra of bodhicitta, they should offer a mandala with folded hands at the feet of the teacher, which is ultimate. After that, one should think of offering land.
Then, one should offer suitable offerings to the lama: precious houses, elephants, land, horses, and bedding, etc.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། རང་གི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་རིན་པོ་ཆེ་ས་བདུན་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་བཞིན་དུ། ཟན་དང་བྲན་མོ་ཆུང་མ་སྡུག །བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བྱ་ན། །ལྷག་མ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །བྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའོ། །བདག་ཉིད་དབུལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ལྷག་མ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་དབུལ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མན་ངག་ཐོབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ལས་ནི་དྲིན་ཐོབ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་གྲོལ་རང་ཉིད་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ཡང་དག་པའི་མན་ངག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གིས་སློབ་དཔོན་ལ་དྲིས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལུང་ཐོབ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་ལ་བརྟན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་བློ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་ཀུན་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསལ་བ་སྟེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི

【汉语翻译】
萨。这样说了。在那之后是随顺，即，要将与自己能力相应的七种珍贵供品献给上师，这是说布施者要像这样：食物和女仆，妻子是可爱的，女儿是极其珍爱的，自己也要布施，何况剩余的其它呢？女仆等等是大的布施。布施自己是特殊的布施，所以何况剩余的其它呢？还有什么不适合布施的呢？这是这句话的总结，就是字面意思。像这样，通过获得口诀，以修习那真实之性的方式，为了显示获得成为果的，大手印的成就。从上师那里获得恩德，具有无垢、稳固智慧，万物皆具自性者，清净、极其微细、至上的自性，是佛陀涅槃的境界。无二、离念、至上安乐的自性，修习那真实之性的瑜伽士，从善业和非善业中解脱，自身在此将成为薄伽梵金刚萨埵。这样说了。那是四种真实之性的口诀，像那样修习的瑜伽士，从善业和非善业的分别念中解脱出来，将成为薄伽梵金刚萨埵，即伟大的金刚持，将会成就。什么样的瑜伽士呢？向谁请教上师，从上师那里获得教言，就称他为那样的人。同样，远离自性的垢染，远离贪欲等烦恼的泥潭。对谁稳固，即对修习非常稳固的智慧，就称他为那样的人。万物是稳固和变动的自性，因为如实通达那些的自性，所以万物皆具自性。
那真实之性是什么样的呢？是清明，即如镜子般的智慧，是使之清净的自性。清净是使平等性智清净的本体。极其微细是各别自证智的自性。至上是不能成办有情之义，是寂静的自性。是无分别智的自性。

【英语翻译】
Sa. Thus it was said. After that is accordance, that is, one should offer seven precious offerings corresponding to one's own ability to the lama, which means that the giver should be like this: food and maidservants, the wife is lovely, the daughter is extremely cherished, and one should also give oneself, what need is there to mention the remaining others? Maidservants and so on are great generosity. Giving oneself is a special generosity, so what need is there to mention the remaining others? What else is not suitable for giving? This is the summary of this sentence, which is the literal meaning. In this way, by obtaining the oral instructions, by meditating on that very nature, in order to show the attainment of the siddhi of Mahamudra which becomes the fruit. From the teacher, one obtains grace, possesses immaculate, stable wisdom, all things possess their own nature. Clear, pure, extremely subtle, the supreme nature, is the realm of Buddha's Nirvana. The yogi who meditates on that very nature of non-duality, free from thought, supreme bliss. Freed from merit and non-merit, one's own self here will become the Bhagavan Vajrasattva. Thus it was said. That is the oral instruction of the four true natures, the yogi who meditates in that way, having become free from the discrimination of merit and non-merit, will become the Bhagavan Vajrasattva, that is, the great Vajradhara, and will be accomplished. What kind of yogi? Whoever asks the teacher and receives the instructions from the lama, he is called that. Similarly, free from the defilement of self-nature, free from the mire of afflictions such as desire. To whom is steadfast, that is, to the wisdom that is very steadfast in meditation, he is called that. All things are of the nature of steadfastness and movement, because the nature of those is truly understood, therefore all things possess their own nature.
What is that very nature like? It is clarity, that is, like a mirror-like wisdom, it is the nature of purifying. Purity is the essence of purifying the wisdom of equality. Extremely subtle is the nature of the wisdom of individual self-awareness. Supreme is the inability to accomplish the meaning of sentient beings, it is the nature of peace. It is the nature of non-discriminating wisdom.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་དེ་གཉིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་དོ། །བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རིམ་པ་ལྔའི་བཤད་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
བཞི་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ།

【汉语翻译】
因此，最极寂静的自性是成所作智的体性。佛陀，即如来们的涅槃界是法界极度清净的智慧的体性。同样，无二，二是指远离贪欲，因为没有贪欲所以是无二。因为是分别念的缘故，所以最极清净是分别念，因为是远离分别念的缘故，所以是远离分别念的。因此，最极安乐是俱生喜的大乐，其自性，即其本体仅仅是修习的瑜伽士，他将变成金刚萨埵，这被称为是语言的究竟意义。五次第论释，宝鬘论中所说的现证菩提次第，即第四品。
第四品，现证菩提次第。

【英语翻译】
Therefore, the nature of supreme peace is the essence of the wisdom of accomplishing activities. The nirvana realm of the Buddhas, the Tathagatas, is the essence of the wisdom of the extremely pure realm of Dharma. Likewise, non-duality, duality refers to being free from desire, and because there is no desire, it is non-dual. Because it is discrimination, the supreme purity is discrimination, and because it is free from discrimination, it is free from discrimination. Therefore, the supreme bliss is the great bliss of co-emergent joy, its nature, that is, its essence, is only the yogi who meditates, and he will become Vajrasattva, which is called the ultimate meaning of language. The explanation of the Five Stages, the stage of manifest enlightenment in the Jewel Garland, is the fourth.
Fourth, the Stages of Manifest Enlightenment.

============================================================

